Allô ? Docteur-Philo ?

La boite à questions.

2020-01-18T21:16:00.001-08:00

Pour déposer vos questions, cliquez sur la rubrique commentaire.

Docteur-Philo vous répondra.

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Dernières questions traitées :

- Faut-il faire confiance à l’expérience vécue ?

- Pourquoi devenir philosophe ?

- Nature de l'être humain

(Voir ci-dessous)

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Rappel des titres de questions traitées pour l'année 2008

Année 2008

Pourquoi le masque du Masque de Fer était-il en fer ? / Les femmes peuvent être les égales des hommes ? / Pourquoi vivons nous en couple ? / Que faisait Dieu avant la création ? / C'est quoi la philosophie ? / Faut-il juger les fous ? / Peut-on vivre sans amour ? / Le bien et le mal, c’est quoi ? / Pourquoi la vie ? / J’ai 20 ans : est-ce que je suis adulte ? / Comment savoir si ma petite amie m’aime vraiment ? / C’est quand le bonheur ? / D’où viennent mes idées ? / Que faire des criminels ? / Avant ma naissance, où est-ce que j’étais ? / Qu’est-ce qu’il y a dans la poussière ? / Pourquoi les chiens ne font-ils pas des chats ? / Pourquoi Dieu permet-il la guerre ? / Y a-t-il des limites à la liberté d'expression ? / Peut-on être maître de nos goûts - c'est-à-dire les choisir ? / Comment peut-on faire le deuil de quelqu’un ? / A quoi ça sert, la honte ? / Quelle différence y a-t-il entre l’homme et l’animal ? / Pourquoi rit-on ? / Vérité objective ou vérité subjective ? / Existe-il une société parfaite? / Quel est le sens de la vie ? / Comment reconnaît-on qu’on est dans une dictature ? / Pourquoi on cause? / Faut-il avoir honte d'être nu devant son chat ? / Pourquoi se demande-t-on toujours pourquoi ? / Faut-il céder devant la force pour éviter l’affrontement ? / La douleur, est-ce que ça sert à quelque chose ? / D’où vient l’argent ? / La journée de la femme, à quoi ça sert si ça ne sert à rien ? / Jouer, c'est du temps perdu ? / Y a-t-il des choses qu’on ne peut pas dire ? / Doit-on préférer le bonheur à la vérité ? / Pourquoi les hommes sont attirés par le pouvoir ? / L'Art est-il indispensable ? / Peut-on se passer de Dieu ? / Pourquoi aime-t-on nos parents ? / Peut-on se pardonner à soi-même ? / Qu'on n'ait pas choisi de naître peut-il être considéré comme une excuse ? / Qu'est-ce que la dialectique ascendante de Platon ? / Que faire pour rester jeune ? / La Culture, ou la culture physique ? / Peut-on interdire d’interdire ? / Comment dire non ? / Peut-on désirer sans souffrir ? / Peut-on rire de tout ? / Peut-on renoncer à un bien actuel par crainte d’un mal futur ? / Les machines ont-elles une âme ? / En matière d’écologie, peut-on tirer des leçons du passé ? / Peut-on définitivement se passer des autres ? / Y a-t-il un Bien unique ? / Faut-il détruire la demeure du chaos ? / Une utopie prône t-elle forcément le bien? / Les droits de l'homme sont-ils universels ? / Faut-il se battre pour réaliser les utopies ? / Pourquoi faire des enfants ? / Où est la limite entre la vie privée et la vie publique ? / Où est la limite entre la vie privée et la vie publique ? (Suite) / Qu’est-ce que la vertu ? / Qu'est-ce que la vertu ? (2) / Peut-on remonter le temps ? / Le vide est-il préférable au manque ? / Y a-t-il des victimes innocentes ? / Qu’est-ce qu’une crise ? / Comment une croissance peut-elle être négative ? / Qu’est-ce qu’une citation ? / Fait-on le bien pour soulager sa conscience ? / Est-il nécessaire de trouver un sens à sa vie pour la vivre pleinement ? / D'où vient l'amour ? / Qui sont les étrangers ? / Pourquoi se souhaiter la bonne année ? / Pourquoi l’année débute-t-elle le 1er janvier ? / Peut-on réellement être amoureux et objectif ? / La liberté consiste-t-elle à choisir ?

N.B.Docteur-Philo rappelle qu'il ne répond à aucune demande d'aide à la dissertation.

Faut-il faire confiance à l’expérience vécue ?

2012-02-14T20:44:00.002-08:00

"Nous discutions deux citations, qui nous semblent contradictoires:

L’expérience est une lanterne attachée dans notre dos, qui n’éclaire que le chemin parcouru. Citations de Confucius, et

Ce qui ne me tue pas, me rend plus fort. Friedrich Nietzsche, crépuscule des idoles Quelle est votre opinion dessus ?"

Il s’agit en effet d’évaluations apparemment contradictoires de l’expérience vécue : ou bien elle nous qualifie pour affronter l’avenir, ou bien elle ne nous informe que sur un passé-dépassé.

1 – On pourrait déjà remarquer que ces deux citations ne parlent pas tout à fait de la même chose :

- l’une évoque l’effet de l’expérience dans le domaine de la connaissance. Or si la réalité est toujours neuve, la connaissance du fait accompli ne l’éclaire pas. On pourrait même dire que l’expérience inhibe l’initiative. La jeunesse inexpérimentée ose et triomphe là où la vieille génération, chargée d’ans et d’histoire reste impuissante.

- l’autre parle des effets de l’action sur notre organisme ou sur notre psychologie. Il s’agit alors non pas de connaissance, mais de résistance de l’être. L’expérience devient entrainement sportif, et son effet s’appelle endurance. Le jeune est alors un tendron, et le vieux résiste à tout, parce que c’est un dur à cuire.

2 – Ces deux définitions ne sont donc pas vraiment « raccord », mais peut-on les raccorder quand même ?

Sans doute, à condition toutefois de refuser d’admettre que la réalité soit toujours toute neuve devant nous. Si le passé se prolonge dans le présent, alors la lanterne dans notre dos éclaire aussi ce qui est devant nos pas. Et si notre échec passé nous a enseigné quelque chose, c’est bien qu’il faut s’entrainer dur pour affronter le retour de la difficulté, un peu comme pour réussir à un examen où l’on vient d’échouer.

Bref : on raccorde ces deux citations à condition de trafiquer un peu l’idée de « passé »

Pourquoi devenir "philosophe" ?

2011-05-11T21:24:00.000-07:00

si j'osais, je vous poserais les questions qui suivent ; comment avez-vous réalisé que vous étiez fait pour la philosophie? (si tant est qu'on puisse "être fait" pour quelque chose)
Vous considérez-vous comme professeur de philo ou philosophe?
Ce sont deux questions qui me taraudent.
Par avance, merci

je viens de remarquer que ma deuxième question n'est pas pertinente puisque vous vous qualifiez de philosophe retraité. Toutefois il serait intéressant de voir quelle distinction vous operez.

La boite à Questions

1 – Je me suis déclaré philosophe retraité pour éviter justement de me dire « philosophe » : je trouve cette auto-proclamation très prétentieuse et un brin mégalomane. En plus ça éloigne irrémédiablement des autres qui s’enfuient épouvantés persuadés qu’ils ne pourront jamais communiquer avec un « philosophe ».

--> Du temps où je n’étais pas retraité, je répondais à qui me demandait quelle était mon activité : « Enseignant » - et surtout pas « Professeur de philosophie ».

2 – Les études de philosophie sont assez difficiles et sans débouchés pour ne pas être entreprises sans une sérieuse motivation. On découvre qu’on est fait pour la philosophie – si tant est qu’on puisse se dire « fait pour quelque chose » – quand on ne se laisse pas décourager par l’abstraction – mieux même : qu’on y trouve du plaisir.

Du plaisir… Il est banal de dire que la philosophie est une passion et que Socrate la considérait comme une gourmandise dont il ne pouvait se passer.

Mais passion de quoi ? Si on se reconnait philosophe au plaisir que la philosophie apporte, d’où vient ce plaisir ?

En fait, le champ de la philosophie est assez varié pour que cette question puisse recevoir plusieurs réponses très différentes les unes des autres.

La plupart des profs de philo universitaires sont fana de système, qui crée ses concepts et les construits de façon impeccables. Leurs dieux s’appellent Kant ou Hegel.

D’autres font de la philo comme on s’engage en politique : parce qu’ils sont des réponses à leurs besoin de valeur ou de démonstration. Beaucoup sont lancés ainsi dans des études de philo sur les traces de Sartre, Merleau-Ponty … et Marx !

Enfin, il y a ceux qui sont en quête d’un sens à donner à leur vie, à celle des autres, au destin des hommes, etc… Ceux-là philosophent sur Freud et sur Lacan.

3 – Perso, je dirai que la philosophie est pour moi un moyen de contester l’autorité des faiseurs d’opinion, qui sont des gens qui n’en savent pas plus que nous et qui en plus prétendent penser à notre place. Marre.

J’ajoute que la philosophie est aussi un moyen pour mettre du relief dans la platitude de la vie quotidienne : ce que disait Descartes en affirmant qu’il fallait pour philosopher conserver sa faculté d’étonnement qui est proprement une faculté de l’enfance.

Nature de l'être humain

2010-11-28T20:13:00.000-08:00

Nouvelle question: Sommes-nous des êtres humains vivant une expérience spirituelle ou des êtres spirituels vivant une expérience humaine? A moins que ce ne soit les deux à la fois?

D'après une citation de Teilhard de Chardin

La Boite à questions

Belle question. Reste à dire quel est le problème – et donc quel enjeu se cache derrière.

A - Si nous sommes des êtres spirituels et accessoirement humains (puisqu’on resterait je suppose spirituel même si on ne vivait pas cette « expérience humaine »), alors l’enjeu est de savoir si c’est une chance ou un malheur que de vivre cette humanité.

Deux exemples :

- Le mythe du Phèdre (Platon) : les âmes étaient douées d’ailes et non de corps ; elles volaient dans le ciel jusqu’à ce qu’elles commettent des fautes qui les ont précipitées sur terre. Là elles sont « tombées » dans des corps, et elles restent ainsi, piégées et privées d’ailes, dans ce que nous appellerions quant à nous « expérience humaine ». C’est un malheur.

- Jésus Christ, Dieu qui s’est fait homme pour racheter les péchés de l’humanité. Ici, une pure spiritualité a choisi le destin humain. Comme Jésus nous sommes sur terre – avec notre destin d’homme – pour faire notre salut.

--> L’enjeu, c’est le prix à payer si nous acceptons de dire que nous sommes des êtres spirituels auxquels il échoit de vivre une expérience humaine. Et ce prix, comme le montrent nos deux exemples, c’est le dualisme : nous sommes d’abord une âme – et ensuite nous sommes une âme incarnée (selon la Genèse, lors de la création, Dieu a modelé une statuette d’argile (corps) et il lui a insufflé la vie (âme d’essence divine).

B – Si nous sommes des êtres humains et accessoirement spirituels, alors nous sommes des animaux parmi d’autres, nous pouvons fort bien nous passer de cette âme et de cet « esprit » sans cesser d’être des hommes. C’est cette idée qui fait bondir les créationnistes lorsqu’ils ont compris que tel était le message de Darwin.

Toutes fois : on nous dit : « expérience spirituelle », ce qui est compatible avec quelque chose comme un devenir. Ainsi, parle-t-on d’une évolution de l’humanité qui en dehors du processus d’hominisation aurait conduit l’humanité sur les chemins de la civilisation. Telle est la conception hégélienne de l’histoire – mais telle est aussi l’origine du pessimisme de Rousseau : l’homme est un être spirituel ? Oui, mais « l’homme qui médite est un animal dépravé »…

On le voit : le prix à payer ici est celui de la responsabilité du mal. Et pas par je ne sais quel mythe plus ou moins crédible (dont fait partie selon moi le péché originel) : par la décision au quotidien d’être non pas plus qu’un homme, mais moins qu’un homme (Merleau-Ponty).

Pourquoi interdire les drogues ?

2010-10-31T22:34:00.000-07:00

Une question comme ça...

Pourquoi est-ce interdit de consommer du cannabis alors qu'il s'agit semble t-il de la drogue la moins dangereuse? Est-seulement une question d'argent?

La boite à questions

Voici une question qui – dirait-on – s’adresse prioritairement au médecin, au psychologue, au sociologue, à l’ethnologue, que sais-je encore…

Laissant le déterminisme social aux sociologues, la dépendance aux médecins, le tropisme de la jouissance aux psychologues, les rites chamaniques aux anthropologues, Docteur-Philo va devoir se faire, comme Rabelais, abstracteur de quinte-essence pour répondre à la question du jour.

--> Pour le philosophe, la drogue sous toutes ses formes répond à un besoin d’ordre métaphysique. Il s’agit d’une quête d’absolu qui pousse l’homme à franchir ses limites actuelles ce que ses forces « naturelles » ne lui permettent pas de faire.

Par exemple :

1 - On dira que ce besoin d’absolu vient de sa nature mortelle, ou encore du souvenir que son âme a gardé d’un paradis perdu, peu importe. Il s’agit se trouver dans un autre monde que celui-ci, se hisser jusqu’à une sur-nature, et il est éclairant que la religion ait été la première à faire un usage rituel des drogues, et aussi – c’est pour cela également qu’elle nous intéresse – à en interdire l’usage à ceux qui n’étaient pas initiés.

2 - Souvent cette recherche de dépassement ne porte que sur la perception : pour que le monde devienne autre, il suffit de le voir autrement. Aldous Huxley l’a magnifiquement montré dans Les portes de la perception. D’ailleurs ce besoin se manifeste même en dehors de l’usage de drogue, ainsi que nous le voyons avec les derviches tourneurs.

3 – Bien sûr, nos petits jeunes qui fument leur innocent pétard ne cherchent pas à rencontrer Dieu en face. Mais eux aussi, ils cherchent à franchir des limites – celles du plaisir : sinon, pourquoi parleraient-ils de « s’éclater » ?

D’ailleurs, la fête relève de ce mécanisme de transgression des limites, et elle implique l’usage de drogues sous toutes ses formes, à commencer par l’alcool.

--> Pouvons-nous répondre à présent à la question posée : Pourquoi l’interdit, là où précisément la menace sur la santé et sur l’ordre public ne pèse pas ?

On dit du drogué qu’il est peu ou prou un asocial, qu’il ruine sa vie en négligeant les déterminismes sociaux. Soit ; mais on devrait selon moi dire plutôt que (comme il est dit un peu plus haut) l’usager de la drogue est quelqu’un qui cherche à transgresser les limites. Car une telle transgression implique qu’on échappe aux griffes du pouvoir, puisqu’on se meut dans un autre monde, celui où la jouissance vient des substances consommées et non de la soumission aux règles de la société.

Raison d’interdire la drogue – même douce ? Dans le cœur de tout usager de drogue, il y a un anarchiste qui sommeille.

Le corps est-il l’expression de ce que nous sommes ?

2010-10-19T19:58:00.000-07:00

Pourriez vous développer, dans un prochain billet, l'idée que le corps est une expression de ce que nous sommes ? Cela me semble un sujet tout à fait intéressant.

Question formulée sur le Blog La citation du jour, le 12 octobre

3 possibilités :

1 – Nous sommes composés d’un corps et d’une âme. Non seulement ils ne sont pas de même nature, mais encore le corps est un piège pour l’âme, où elle vient s’engluer et perdre sa spiritualité. C’est ce qu’explique Platon, c’est ce que les mystiques ne cessent de répéter. La mort est une délivrance en ce qu’elle débarrasse l’âme de son enveloppe charnelle.

2 – Le corps est l’autre de l’âme, ce à quoi elle ne s'identifie pas (par ce qu’elle est de nature spirituelle et non matérielle) et qui pourtant lui est indissolublement lié : c’est le mystère de l’incarnation, qu’on retrouve jusque chez Descartes (et Malebranche). Ici, il peut y avoir correspondance entre l’âme et le corps, quoiqu’il n’y ait pas de continuité entre les deux. Bergson à ce propos utilisait la métaphore de l’orchestre : le chef d’orchestre ne joue pas et pourtant il y a bien une parfaite correspondance entre ses gestes et la musique jouée par l’orchestre.

3 – Enfin on peut affirmer que le corps et l’âme sont en parfaite continuité, qu’il n’y a pas une muraille de Chine qui sépare l’être humain en deux, d’un côté le corps, de l’autre l’âme.

C’est ici que réellement on peut dire que le corps est une expression de ce que nous sommes,

- soit, de façon intuitive, en disant que le corps se sculpte au cours de la vie en fonction du vécu (cette ride d’expression – ce dos un peu voûté – cette démarche altière…). L’enfant qui vient au monde a un corps qui doit tout à la nature. Le corps du vieillard est l’expression de sa vie.

- On peut aussi comme les « psys » (psychanalystes en particulier) développer la théorie de l’expression empêchée. Le corps est ce qui dit ce que le sujet ne peut exprimer – ce qu’il ne peut même pas penser.

On connaît la liste des manifestations psychosomatiques qui expriment à leur façon les angoisses, les désirs refoulés, les stress de la vie quotidienne. (Ça va du l’eczéma au cancer)

--> Si le corps est l’expression de ce que nous sommes, alors les maladies ont un sens et agir sur l’humeur – ou sur la spiritualité – est une façon de préserver sa santé.

--> Si on recule devant une telle conséquence, il reste quand même à admettre certains phénomènes psychosomatiques, comme l'effet placebo.

L'art doit-il être écologique ?

2010-07-19T21:24:00.001-07:00

Récemment je me posais quelques questions sur l'art:
Doit il être écologique ? Ou dit autrement doit il être en harmonie avec son environnement.

La boite à question

Curieuse question : la dernière fois que quelqu’un a défini l’art comme ce qui devait être en harmonie avec l’environnement (social), c’était Joseph Staline…

Mais, Docteur-Philo en a vu d’autres, et il va s’atteler bravement à la question : après tout les goulags sont fermés aujourd’hui.

L’idée qui domine depuis le XX^ème siècle, c’est que l’art est à lui-même son propre environnement. Le monde, c’est lui ; la nature, c’est lui ; l’univers même s’arrête à ses limites. Penser qu’il puisse y avoir une œuvre d’art « bio » est proprement incongrue.

Toute fois, parce que les choses ne sont jamais ni toutes blanches ni toutes noires, il est vrai qu’en deçà de l’harmonie avec l’environnement, il y existe peut-être parfois une intuition de la nature, une sorte de connivence avec elle qui peut nourrir l’inspiration d’un artiste. Et je dirai alors qu’il ne s’agit pas forcément d’un artiste plasticien. Qu’on songe au compositeur finlandais Sibelius : son poème symphonique Finlandia (devenu hymne national de la Finlande) nous donne les frissons devant les steppes du grand nord et ses lacs bordés de sapins (toutefois, je lis que le Biafra l’avait aussi adopté comme hymne national : je ne sais qu’en conclure). Que ceux qui ne connaissent pas Sibelius pensent alors à Smetana et à sa célébrissime Moldau (ou plutôt Má Vlast dont la Moldau forme une partie).

Reste alors à se poser la question essentielle : faut-il donc faire appel à l’art pour donner une expression à cette connivence avec la nature ?

Peut-être que oui, s’il est vrai que le langage quotidien, que la perception usuelle des formes, que l’attention au monde sont absorbés par des tâches utilitaires qui annulent ces émotions pourtant si universelles. Telle était du moins la certitude de Bergson.

Mais quelqu’un comme Merleau-Ponty pensait que cette connivence avec le monde était trop fondamentale pour être totalement évacuée du quotidien, et que le langage dans ce qu’on a de plus fruste atteste d’une telle intuition.

Que peut-on répondre au pessimisme ?

2010-02-27T21:52:00.000-08:00

Bonjour Docteur Philo. J'ai peur d'être assez d'accord avec Schopenhauer et je voulais savoir ce qu'on peut rétorquer à son pessimisme, qu'est-ce que lui ont rétorquer les grands philosophes et ce que vous en pensez. Il me plairait d'embrasser une autre philosophie que la sienne, encore faudrait-il me convaincre... Merci beaucoup

Question : si vous n’êtes pas pessimiste, êtes-vous nécessairement optimiste ?

Examinons les alternatives au pessimisme.

a – L’optimisme.

Je ne ferai pas un exposé sur le sujet de l’optimisme, je me contenterai d’une référence à Leibniz, qui en est un représentant particulièrement connu : Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles. Je dirai simplement que l’optimisme suppose un engagement, une croyance en un principe organisateur du monde (un Dieu, un Grand architecte, l’histoire matérielle des hommes (Marx), ou qui vous voudrez) qui garantit sa perfection ou du moins sa moindre imperfection. Il garantit aussi sa cohérence et sa pérennité.

Disons pour en terminer avec ce cas, que ceux qui ne croient pas à un tel principe disent qu’on doit tout de même faire comme si c’était vrai, car sans cela la morale – qui rétribue les bonnes et les mauvaises actions – ne serait pas possible. C’est Kant qui illustre cette option.

b – Le matérialisme antique.

Je pense que l’optimisme comme le pessimisme d’ailleurs a disparu de notre horizon avec la faillite du marxisme. Comme le dit Sartre, on ne mous a rien promis, et d’ailleurs on ne nous a menacé de rien non plus. Nous sommes libres de faire notre trace dans le monde (1), et puis un beau jours, nous disparaissons comme la bulle de savon qui éclate, et c’est terminé.

Si je me réfère à l’histoire des idées, je trouve ici Épicure.

Selon lui, les dieux sont trop loin de nous pour intervenir dans notre vie, ils ne s’occupent donc absolument pas de nous ; d’ailleurs ils ne nous ont pas créés – seul le hasard est notre origine. On n’a donc pas à redouter leur colère, pas plus d’ailleurs qu’à compter sur eux pour améliorer notre sort. La souffrance est le seul mal que nous ayons à craindre, et la première de toutes nos souffrances, c’est la crainte que nous en avons. (Pensons au rôle attribué aujourd’hui au stress pour comprendre le message épicurien.) Notre mal est en nous, il n’est autre que notre peur du mal. Et ainsi, la mort n’est pas à redouter, car, puisqu’elle nous supprime elle ne nous concerne pas : c’est la peur de la mort qui est mortifère.

c – Conclusion.

L’optimiste et le pessimiste se donnent la main pour affirmer que la vie est toute tracée, qu’il ne sert à rien de lutter, que tout était déjà dit avant même notre naissance (Inch Allah...). Ce sont des philosophies paresseuses.

Je propose donc l’épicurisme comme alternative à ces options, et je remarque que je ne suis pas le seul – pensons à Michel Onfray cet inlassable adepte du matérialisme grec.

(1) Pour Sartre, la liberté n'est pas de faire ce dont on rêve, mais "de faire quelque chose avec ce qu'on a fait de nous".

Allons-nous vers la société du « tout-gratuit » ?

2010-01-07T21:57:00.000-08:00

C’est cette question que se posait une de mes amies lors d’une soirée entre gens bien disposés pour la réflexion. Etant donné que moi, Docteur-Philo je reste comme tous les Super-Héros un héro incognito, mes proches et mes familiers ignorent tout de mon super-pouvoir philosophique.

Je n’ai donc pas voulu intervenir dans le débat mais il y avait pourtant bien des choses à dire.

Alors, c’est vrai que la diffusion par Internet de textes, de documents, d’images de musiques, – que sais-je encore ? – a créé une impression nouvelle, à savoir que l’on pouvait obtenir sans payer, c'est-à-dire sans acheter ni louer, tout ce que je viens de citer, indépendamment du fait que ce sont aussi par ailleurs des marchandises. De là à penser que le chemin n’est plus très long avant que disparaisse la société marchande, il n’y a qu’une pas – du moins pour l’imagination débridée de certains.

Le débat sur la loi Hadopi nous a rappelé que pour certains, en particuliers les artistes du show-bizz, la vente des produits de leur art était la condition même leur production. Point d’argent, point de suisse disait Racine ; pas d’argent, pas de chanteur disent nos artistes du Top 50.

Alors, voilà : le débat est obscurci parce qu’il condense deux questions différentes :

1 – Qu’est-ce qui peut être gratuit ?

2 – Pour ce qui doit être payé, comment fixer le juste prix ?

Pour la première, la réponse est simple : est gratuit tout ce qui peut-être donné. Si nous rédigeons un Blog, nous donnons quelque chose à nos lecteurs et nous ne songerions certes pas à le leur faire payer (et même nous devons être attentifs à ce que notre fournisseur d’accès n’ajoute pas de la pub derrière notre dos). Bien entendu, les compositeurs de musique n’ont aucune intention de donner leur création. Il faut donc la payer – au juste prix.

Pour la seconde, qui porte donc sur le juste prix, je trouve que la question est beaucoup plus intéressante.

--> Les utilisateurs de téléchargement illégal disent : « Moi, je refuse de payer le prix d’un album ou d’un DVD, parce que c’est trop cher. Les Majors s’engraissent sur notre dos, c’est inadmissible ». C’est donc effectivement le juste prix qui est mis en cause, et ce n’est pas si simple de dire ce qu’il est.

Nous le constatons, depuis le début de la crise financière, et les commerçants le savent bien : on ne peut plus vendre si on n’affiche pas un rabais, même minime, même illusoire. Les acheteurs refusent de payer le prix fort – même quand il s’agit du prix normal. Ce n’est plus la marchandise qui fixe la valeur des choses, mais le marché. On fait l’étonné quand on constate que les passagers d’un TGV ont tous payé un prix différent pour le même voyage : c’est que le billet a une valeur proportionnelle au taux de remplissage du train. Terminé le prix du voyage fixé par la longueur du parcours.

Etonnez-vous donc que les téléchargeurs de musique sans payer prétendent fixer eux-mêmes le montant à payer pour leur téléchargement ? Et qu’ils se moquent de savoir si l’artiste arrive à vivre avec ce qu’il leur laisse ? Se demande-t-on si le salaire du conducteur de notre TGV est couvert par le prix de notre billet ?

La gratuité est pourtant dans la conscience des utilisateurs du web une conséquence du progrès technique et non une affaire de droits d’auteurs. Mais surtout, la gratuité est une liberté et on renonce rarement à une liberté.

Comme de celle de publier et de faire lire ce Blog. Liberté dont jouissent aussi mes alias, qui rédigent deux autres (excelllllents) blogs (La citation du jour ; De l’image à la parole).

Vous pouvez vérifier ici et là.

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Répondre à la question Qu’est-ce que la vie, n’est-ce pas en réalité répondre à la question Qu’est-ce que l’homme, telle que la science a contribué à

2009-12-07T00:51:00.001-08:00

Bonsoir Docteur Philo, une petite question qui m'embête depuis quelque temps, et surtout dans le courant actuel des grands débats bioéthiques. Avant de parler de définition de la vie, ou de connaissance de la vie, je me demandais pourquoi l'homme cherche-t-il à la définir, si ce n'est pour répondre à des questions que les progrès de la science soulèvent, quant à la définition même de l'homme?

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Bigre... Pas facile votre question, d’autant que la notion de vie occupe une place considérable dans l’histoire des sciences : le volume qu’André Pichot a consacré à cette question fait 970 pages (Histoire de la notion de vie, dans l’édition Tel).

Et puis comment ne pas être troublé par le rapprochement entre ces deux questions quand on se rappelle que dans les années 60 Michel Foucault disait justement que l’homme était une notion qui allait disparaître du champ scientifique, au moment même où François Jacob déclarait que dans les laboratoires, la recherche ne s’intéressait plus à la vie mais au vivant (entendons aux phénomènes du vivant). D’ailleurs Docteur-Philo qui a enseigné la philosophie dans une vie antérieure se rappelle que dans les programmes de philo de terminale, c’est bien le vivant qui figure et non la vie.

Bref, au moment où on cesse de parler de l’homme, on cesse en même temps de parler de la vie.

Ce qui prouve la pertinence de votre question et qu’en même temps on ne se la pose plus…

Ça ne signifie pas pour autant qu'elle soit sans intérêt, mais seulement qu'elle a une dimension historique.

--> Si je tente quand même l’aventure d’une réponse, ce sera avec plein de points de suspension.

En fait penser à définir l’homme en définissant la vie, c’est se comporter en matérialiste. Ce qui ne surprendra personne si on admet que ce sont les scientifiques qui le font.

Parce que, si vous dites « comprendre la vie c’est comprendre l’homme » alors vous allez rattacher les propriété humaines à des données physiologiques – voire même à la matière brute. On dira que les gènes sont responsables de la nature humaine, et que ces gènes sont eux-mêmes un empilement de molécules d’ADN autrement dit de substances chimiques. Et vous allez, par exemple comme Notre-Président, expliquer que l’homosexualité ou la pédophilie c’est génétique.

Qu’est-ce qui est exclu de l’humanité dans ce cas ? D’une part la liberté ; passons. D’autre part l’histoire, c'est-à-dire l’effet de l’évolution culturelle, de l’environnement humain etc…

Je devine que vous attendiez encore une autre exclusion : Hé oui… L’âme ! Quid de l’âme ? Peut-on la définir scientifiquement ? Où se situent les gènes l’âme ?

Dans ce cas, un conseil : abandonnez la science et ouvrez la Bible. Dans la Genèse, on voit bien que Dieu crée comme ça, sans plus, les animaux. Mais quand il s’agit de l’homme, la vie se dédouble : il y a la glaise dont est fait son corps et le souffle divin qui vient l’animer. C'est-à-dire : la vie, chez l’homme est double, alors que chez l’animal elle est simple.

L’homme possède alors la vie sous deux formes différentes et c’est de là que vient cette propriété extraordinaire pour un être vivant : l’immortalité – partielle, mais tout de même.

Y a t-il un responsable autre que la causalité ?

2009-11-25T20:54:00.000-08:00

Question posée dans La boite à questions.

La causalité est-elle synonyme de responsabilité ?

Faut-il comprendre qu'on se demande si c'est la cause qui a produit tel effet qui est l'origine de la responsabilité ?

Mais alors il faut se demander aussi: qu’est-ce donc que la « causalité » ?

De toute façon la question est encore trop classique (de millions de pages pour la traiter ont sûrement déjà été écrites), et en même temps loin d’être résolue (voyez les débats sur l'opportunité de juger les fous).

Toutefois, Dr. Philo s'est engagé à répondre à ses honorables lecteurs et il n'est pas homme à reculer devant sa responsabilité

De quelle causalité parle-t-on ? De la cause efficiente ? De la cause liée à la volonté ? S’agit-il d’un sujet qui a agi en pleine connaissance de cause, ou bien était-il ignorant de l’effet produit, ou encore incapable d’être conscient de ce qu’il faisait ?

- Ça fait longtemps qu’un ne traîne plus devant le tribunal l’animal qui a causé un dommage, et on ne juge plus (ou pas encore) les fous criminels.

--> Donc l’imputation de responsabilité suppose non seulement qu’on ait fait ce qui donne lieu à responsabilité, mais encore qu’on l’ait voulu.

Voilà donc quelques éléments de réponse :

1 – Il n’y a responsabilité que là où il a quelque chose qui a été fait impliquant la volonté humaine – ou divine.

Et donc le fait strictement naturel (le tremblement de terre qui ravage une région, la tempête qui coule le bateau) ne donne lieu à aucune responsabilité.

De même le hasard n’est aucunement responsable : le fait de gagner une fortune au Loto n’a rigoureusement aucun sens dans ce domaine.

2 –Poser la question de la responsabilité, c’est donc se demander : quand est-ce qu’on peut dire qu’on a voulu réellement ce qui s’est passé. On se rappelle de la formule « Responsable mais pas coupable », qui voulait dire qu’il existe une responsabilité formelle mais pas réelle, quand on n’a pas véritablement souhaité ce qui s’est passé. On juge en ce moment Douch, le tortionnaire cambodgien, qui comme les bourreaux nazis plaide l’obéissance pour se disculper. Ils ont fait, oui – mais ils ne l’ont pas voulu.

3 – Plus intéressante, cette observation consistant à dire avec Ricœur que cette question suppose que soit résolue une autre question préalable : qui est l’agent véritable de l’action ? Ou si vous préférez : Qui donc a fait ce dont un parle ?

Faut-il faire partir les gens qui viennent faire jouer leur chien sur mon terrain ?

2009-11-10T20:41:00.000-08:00

Bonjour Dr Philo, voici: nous avons un très grand terrain que nous entretenons avec amour. Comme il n'est pas clôturé deux personnes viennent y faire jouer leur chien. La première fois je les ai informés qu'il s'agissait d'une propriété privée, ce qu'ils ignoraient. Mais depuis ils reviennent à tous les jours.

- Est-ce normal que ça m'agace au plus au point ou est-ce de l'égoïsme.

- Pourquoi ai-je tant de mal à leur dire de partir?

- Est-ce que je me sens coupable de posséder une si grande propriété que nous avons pourtant si difficilement gagnée?

Isabelle (Remarque sur ce Post)

Voici une question qui pourrait aussi bien être adressée au juriste et/ou au psychologue.

Si elle s’adresse au philosophe, alors c’est notre rapport à la propriété privée qui est interrogé

Car si on laisse (provisoirement) de côté la seconde questions, on est en présence d’une question typiquement rousseauiste.

C’est en effet Rousseau qui écrit que la propriété privée se définit par l'exclusion du droit des autres à faire ce qu'il veulent de notre bien : la propriété avant d’être un sentiment est une réalité qui se caractérise par l’exclusion des autres. Ma propriété c’est le domaine de ma vie privée, n’y entrent que ceux que j’ai autorisés. Et sur tout pas leurs chiens. Et surtout pas si c’est pour le souiller de leurs déjections.

La question n’est donc pas tellement de savoir pourquoi ça vous agace, puisque, étant donné ce qu’on vient de dire de la propriété, et vos envahisseurs étant dûment prévenus qu’ils étaient sur la votre, ils n’en tiennent pas compte, mais plutôt de savoir comment il se fait que vous vous sentiez « coupable » de posséder cette propriété», et pourquoi vous aviez des réticences à faire valoir vos droits.

Alors, on peut tenter plusieurs réponses :

- D’abord que vous êtes sans y penser plutôt rousseauiste (1) , et que vous ayez l’idée que la propriété privée n’est pas quelque chose de vraiment légitime ; je veux dire que l’humanité pourrait bien vivre sans que la propriété privée n’existe.

- En suite que, comme le dit également Rousseau (c’est dans le Contrat social cette fois), la propriété doit être proportionnée aux besoins humains et à ses capacités de travail (il s’agit toujours de la propriété du sol et donc de la dimension du champ nécessaire à faire vivre le paysan).

Néanmoins, comme vous le faites remarquer, ce grand terrain est proportionné à votre travail puisque vous l’avez dûment acheté avec vos émoluments. Simplement ce travail est en amont de la possession et non en aval (comme l’est le champ qui est légitimé par le travail agricole).

- Enfin, que cette manière d’exclure les gens soit pour vous une attitude peu recommandable moralement. Même si on n’est pas certains de vouloir aimer notre prochain comme nous-mêmes, néanmoins nous avons un vieux fonds humain qui nous recommande l’hospitalité pour le passant inconnu. C’est ce que croyaient les grecs : le mendiant qui sonne à ta porte est peut-être un Dieu déguisé qui vient faire du testing d’hospitalité.

Alors si vos envahisseurs – et leur chien – sont des Dieux, laissez faire.

Sinon, plantez donc une clôture et achetez un fusil.

(1) Voyez ce texte :

Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : Gardez-vous d'écouter cet imposteur; vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n'est à personne. (Discours sur l’origine de la propriété, 2^ème partie)

Ma question est : que signifie être poli ?

2009-10-05T21:28:00.000-07:00

J’invite mon honorable correspondant à se reporter à mon Post récent consacré aux rapports entre la politesse et l’hypocrisie. (Cf. ici), car je ne vois pas pour l’instant grand-chose à dire de plus.

Je peux toute fois en profiter pour reproduire le texte de Schopenhauer, pour ceux qui ne l’aurait pas lu en ligne :

Les porcs-épics

« Par une froide journée d’hiver un troupeau de porcs-épics s’était mis en groupe serré pour se garantir mutuellement contre la gelée par leur propre chaleur. Mais tout aussitôt ils ressentirent les atteintes de leurs piquants, ce qui les fit s’écarter les uns des autres. Quand le besoin de se réchauffer les eut rapprochés de nouveau, le même inconvénient se renouvela, de sorte qu’ils étaient ballottés de çà et de là entre les deux maux jusqu’à ce qu’ils eussent fini par trouver une distance moyenne qui leur rendît la situation supportable. Ainsi, le besoin de société, né du vide et de la monotonie de leur vie intérieure, pousse les hommes les uns vers 1es autres ; mais leurs nombreuses manières d’être antipathiques et leurs insupportables défauts les dispersent de nouveau. La distance moyenne qu’ils finissent par découvrir et à laquelle la vie en commun devient possible, c’est la politesse et les belles manières. En Angleterre on crie à celui qui ne se tient pas à cette distance : Keep your distance ! Par ce moyen le besoin de se réchauffer n’est, à la vérité, satisfait qu’à moitié, mais, en revanche, on ne ressent pas la blessure des piquants. Cependant celui qui possède assez de chaleur intérieure propre préfère rester en dehors de la société pour ne pas éprouver de désagréments, ni en causer. »

Arthur Schopenhauer – Parerga et Paralipomena

Artiste et sportif, même métier

2009-10-03T20:38:00.000-07:00

Selon moi on appelle quelqu'un artiste lorsque le métier d'une personne ne sert à rien d'autre que provoquer des émotions et des sentiments. Alors les musiciens autant que les sportifs sont à mes yeux des artistes.

Commentaire au post Qu’est-ce qu’un artiste ?

1 - Artiste serait donc un métier.

2 - Ce métier ne consisterait pas à produire une œuvre, mais à induire des émotions chez autrui.

3 - Artiste et sportif = même nature.

La difficulté avec l’art – et donc avec les artistes – c’est de tracer les limites du concept, c'est-à-dire donner les caractéristiques sans les quelles l’art cesse d’être de l’art, et l’artiste un artiste.

Quand vous croisez ces difficultés avec les incertitudes soulevées par les autres concepts que vous ajoutez dans la relation (qu’est-ce qu’un métier ? Qu’est-ce qu’un sportif ?), alors vous avez besoin de quelqu’un qui vienne avec un solide gourdin pour faire un peu respecter les frontières.

1 – Concernant le métier, l’idée d’artiste s’est construite dans notre civilisation en faisant reculer le rôle de l’apprentissage – donc du métier – au profit de l’inspiration, du génie, du talent, etc… Sans être d’un romantisme excessif, on dira que le propre de l’artiste, c’est précisément d’exister au-delà du métier

2 – Pour ce qui est de l’œuvre, c’est là que la difficulté est la plus grande. On a très couramment l’idée que l’artiste produit une œuvre et donc pas seulement de l'émotion. Une œuvre, c'est à dire quelque chose qui immortalise son auteur - pour le moins, quelque chose qui dure.

Oui, mais comme le faisait observer Nietzsche, le danseur ne laisse derrière lui aucune œuvre, son art, tout son art disparaît avec sa danse.

3 – Est-ce une raison pour identifier artiste et sportif ? A supposer que le sportif ne produise que de l’émotion chez le spectateur – et non un exploit qui fait reculer les limites des capacités humaines – pourquoi pas ? On voit bien que certains sports sont à cheval sur l’art et le sport – et justement on peut penser au sport équestre, mais aussi au patinage sur glace.

Toutefois : l’art a quelque chose qui va au-delà de l’émotion passagère. L’art, même sans produire d’œuvre, dure bien au-delà de sa manifestation.

Hannah Arendt disait même que c’est le propre de l’art que de produire quelque chose qui dure parce que ce n’est pas fait pour la consommation.

--> L’œuvre de l’artiste – son produit – c’est aussi quelque chose qui donne à penser, quelque chose qu’on peut revoir, réentendre, indéfiniment ou presque, avec toujours une sensation neuve, avec toujours une pensée de plus.

L’œuvre d’art c’est ce dont on n’a jamais fini de parler.

Alors, tant mieux si l’exploit sportif entre dans cette catégorie…

En quoi consiste le rire.?

2009-09-29T21:44:00.000-07:00

Quel est le but du rire ? Pourquoi rit-on ? De quoi rit-on exactement ? Quelle est la fonction du rire ?

La boite à questions

54 secondes. Tel est le temps moyen passé par page par les lecteurs de ce Blog.

54 secondes donc pour répondre à 4 questions fondamentales sur le rire : avouez cher lecteur que Docteur-Philo a une rude tâche.

--> Quant au but, on peut déjà distinguer

- Il y a d'abord le rire-expression, le rire « aux anges » tel ce gamin photographié par Willy Ronis qui rit simplement parce que la vie lui est belle. Ce rire accompagne la joie qui comme le dit Spinoza manifeste le passage à une plus grande perfection. Ce rire-manifestation n’a pas de but : il existe et c’est tout.

Notons qu’on ne rit que là où l’intérêt vital n’est pas en cause : là ou le sérieux nous commande d’obtenir un résultat, le rire crée une pose. Et non seulement il ne faut pas être pressé par le besoin vital pour rire, mais en plus il faut considérer le rire comme humain – strictement humain comme le disait Rabelais – parce que le rire qui accompagne la joie est l’indice du bonheur et que l’homme cherche non seulement à vivre, mais qu’il veut en plus bien vivre (Aristote).

- Il y a aussi le rire sanction : c'est celui qui émet un message. C’est le rire moqueur, le rire qui sanctionne le ridicule.

--> C’est ici qu’on peut interroger la source du rire, le risible,

Docteur-Philo trouve dans sa besace, le livre de Bergson – Le rire (Essai sur la signification du comique) : il y a une métaphysique du rire qui mériterait un peu plus que 54 secondes.

Selon Bergson, le risible est issu d’un aspect caricatural pris par un fait humain. C’est quelque chose qui est devenu raide, mécanique, bref qui est désadapté par rapport à la souplesse et à l’efficacité de l’action. Le bafouillage, le geste qui se répète sans raison, le tic verbal, une humoriste comme Julie Ferrier l’a exploité au maximum (voir par exemple sa prof de chant ici).

Nous rions parce que cette répétition, ce caractère mécanique du comportement nous donne l’image de ce que serait l’homme si la matière l’emportant chez lui sur l’esprit, se mettait à faire mécaniquement ce que son intelligence fait avec la souplesse de l’invention.

Le rire est donc un affrontement de la matière et de l’esprit : c’est donc bien un comportement métaphysique.

Nous en sommes à 58 secondes : tous les lecteurs ont plié bagage.

Y a-t-il des choses que les machines ne sauront jamais faire ?

2009-09-26T20:49:00.000-07:00

Cette question qu’on pose aujourd’hui à Docteur-Philo a été posée une multitude de fois, et on a proposé une multitude de tests permettant de savoir où s’arrêtent les machines dans leur imitation de l’homme.

On connaît aujourd’hui plus particulièrement le test de Turing qui consiste à faire dialoguer un usager avec un ordinateur avec pour objectif d’établir de façon certaine si à l’autre bout, il y a un autre usager, ou bien si c’est la machine qui répond toute seule.

De fait, Docteur-Philo a tenté l’aventure avec un programme ad-hoc (1) : il a été bien déçu. Le doute n’a pas tenu plus de 3 secondes. Lorsqu’il a demandé à son interlocuteur ce qu’il pensait de Barak Obama, la machine a répondu par un stéréotype, du genre « Vous pouvez reformuler votre question ? »

Déjà, Descartes s’était posé la question de la preuve qu’entre l’animal (considéré par lui comme une machine) et l’homme il y avait une différence totale. Et cette preuve, c’est l’usage du langage.

Par exemple : un perroquet dit bonjour à sa maîtresse ; ce n’est pas qu’il soit joyeux de la revoir, mais parce qu’il espère avoir la nourriture qu’elle est habituée à lui donner pour le récompenser d’avoir parlé. Autrement dit, la machine parlante ne le fait pas avec à propos ; elle ne peut tenir compte de la réalité. (voir le texte de Descartes ici)

Autre exemple : Dieu vient de créer Adam et il se demande s’il vient d’inventer une machine ou bien si cet homme saura faire quel que chose que la machine ne saurait pas faire. Il a eu la réponse quand Adam a croqué la pomme. Une machine ne saurait pêcher, c'est-à-dire faire ce pour quoi elle n’a pas été inventée.

Mais je préfère encore le test de Lady Lovelace, dont on ne parle que rarement.

Déjà, Lady Lovelace était la fille de Byron, ce qui impose le respect et suscite l’étonnement s’agissant de définir un test à faire passer à des ordinateurs. Mais surtout, le test de Lovelace concerne la création : la machine, c’est ce qui est incapable de créer, c'est-à-dire d’inventer quelque chose qui ne se déduit pas analytiquement des données qui sont déjà connues (2).

En réalité, une machine qui saurait créer, ça fait peur. Exemple :

Il y a bien des années IBM avait fabriqué un puissant ordinateur joueur d’échec, Big-Blue, contre le quel Kasparov, le champion du monde, a perdu. On a dit alors que certains des coups joués par la machine était de pures créations, qu’on n’aurait jamais été capable de déduire de la base de données des parties antérieures stockées dans la mémoire de la machine.

C’était une machine qui avait passé brillamment le test de Lovelace : IBM l’a démontée et on n’en a plus jamais entendu parler.

(1) Sur un site concernant les robots de discussion : il s’agit d’Alice.

(2) Est déduit analytiquement ce qui était déjà contenu dans le donné soumis à l’analyse. Un peu comme le sous-marin qui fait surface existait déjà sous la mer avant de devenir visible.

De même, dans l'exemple du perroquet, le "Bonjour" à la maitresse se déduit analytiquement de l'état du perroquet: il a faim.

Est-ce qu'être poli c'est être hypocrite ?

2009-08-18T22:05:00.000-07:00

Bonjour Docteur Philo!

J'ai une question perturbante:

Est-ce qu'être poli, c'est être hypocrite?

Où sont les limites entre la politesse et l'hypocrisie?

La boite à question

Bonjour, honorable correspondant. Que le ciel vous soit favorable et que vos souhaits se réalisent.

C’est ce que le Docteur-Philo va s’efforcer de faire pour vous.

1 – La politesse comme code social

- L’idée que la politesse pourrait être une forme de calcul hypocrite signifie qu’il serait moralement recommandable d’être impoli avec certaines personnes, et que le calcul intéressé propre à l’hypocrisie serait ce qui dénature la véritable politesse.

On citera alors Alceste, le misanthrope de Molière qui s’emporte en effet contre la lâcheté des courtisans qui avec une prudente politesse dissimulent leur pensée véritable sous des compliments hypocrites. La politesse peut donc être le manteau de respectabilité qui recouvre en fait l’hypocrisie.

- Toutefois, on serait tenté aussi d’opposer à cela la politesse obéissant à une norme culturelle et sociale, un peu comme le bourreau chinois qui fait mille courbettes à celui qu’il va découper tout vif en 120 morceaux. Personne ne dira de lui qu’il est hypocrite, mais on admirera la rigueur de la norme sociale qui s’impose jusque dans ces cas extrêmes.

2 – La politesse est vertu morale (respect d’autrui) :

Kant fait du respect d’autrui la reconnaissance de sa valeur en tant qu’être humain. Le respect étant l’effet produit sur nous par la valeur suprême d’autrui dans la morale, la politesse serait alors la marque la plus courante de ce respect, à condition bien sûr d’être consentie et non imposée par l’usage.

3 - Où sont les limites entre la politesse et l'hypocrisie?

Entre la politesse et l’hypocrisie, la différence serait donc dans la sincérité, ou mieux : dans l’absence ou la présence de second degré. La politesse est sans calcul ni arrière plan : comme on dit, elle est ce qu’on ne peut refuser, elle est la moindre des choses. L’hypocrisie serait dans le domaine de la politesse, une affectation, quelque chose qui répond à un calcul d’intérêt.

On pourrait alors dire qu’on est trop poli pour être honnête comme le suggère le proverbe.

4 – Un monde sans politesse est-il souhaitable ?

On rappellera la fable des porcs-épics de Schopenhauer (à lire ici) ; la politesse est ce qu’on a trouvé de mieux pour se supporter les uns les autres. A la limite, un monde sans politesse serait

a - soit une communauté fusionnelle, faite de porcs-épics sans piquants ; j’ai, selon Kant, avec le respect de l’humanité, le devoir d’aimer les hommes – tous ceux du moins qui laissent s’exprimer leur humanité (les autres ayant tout de même droit, comme on l'a dit, à la politesse).

b - soit un monde sans frictions parce que toutes les aspérités auraient été gommées. Autant dire qu’on aurait des robots ou des clones. Ce serait une société qui aurait été jusqu’au bout des conflits possibles et imaginables, transformant ses blocs râpeux des individus en galets parfaitement lisses. Mais comme le dit Bergson, il faudra bien des guerres pour y parvenir.

Peut-on désobéir aux lois ?

2009-08-02T20:41:00.000-07:00

L’avantage de cette question est d’avoir été posée depuis un très lointain passé – avec Antigone par exemple – et de se poser encore aujourd’hui, où la loi Hadopi va transformer en délinquants les innombrables téléchargeurs du Net.

L’inconvénient, c’et qu’on a l’impression d’être coincé par l’impossibilité de répondre affirmativement : une loi à la quelle on pourrait désobéir impunément n’en serait plus une.

La loi en effet, à la différence de la règle, n’admet pas d’exception, et nul ne peut être au-dessus des lois, sauf à se situer dans le règne de la nature, c'est-à-dire des rapports de force : la « loi » de la jungle.

Alors : Antigone serait une rebelle que Créon aurait raison de châtier, n’en déplaise aux Dieux ?

Evidemment non : car Antigone se réclame d’une loi – la loi divine – qui veut que son frère ait des funérailles, et cette loi est supérieure à la loi de la Cité défendue par Créon.

--> 1^ère idée: il y a une hiérarchie des lois : les lois doivent être cohérentes entre elles, et quand deux lois sont en contradiction, celle qui relève d’une légitimité supérieure l’emporte sur l’inférieure.On peut donc désobéir à celle-ci si c'est la condition pour obéir à celle-là.

Reste à savoir la quelle est supérieure et la quelle est inférieure ?

Reste surtout à savoir s’il y a des cas où toutes les lois sont sur le même plan, impliquant donc qu'on ne peut pas désobéir à la loi en se réclamant d'une légitimité supérieure.

--> 2^èmeidée : tous les législateurs prétendent être uniques, et quand ce n’est pas le cas, ils prennent le système de lois supérieures comme préambule à leur constitution. Ainsi font tous les régimes qui ne sont pas laïques avec les lois divines ; ainsi faisons-nous avec la Déclaration des droits de l’homme.

Comme toutes ces lois sont parfaitement définies et codifiées, il n’y a en principe pas de problème.

… Sauf que le problème se repose quand même : au niveau de l’interprétation des faits, et donc de l’application de la loi.

--> 3^ème idée : on peut tenter de prouver qu’on ne désobéit pas aux lois malgré les apparences.

Voyez les téléchargeurs du Net : ils ne crient pas « A bas la propriété privée ! ». Ils disent simplement que leurs pratiques ne spolient pas les artistes puisqu’ils n’auraient de toute façon pas acheté leur enregistrement au prix pratiqué. Ils ne font que redresser une injustice – comme Robin des Bois, ils ne font que voler les voleurs.

L’avenir a-t-il plus d’importance que le passé ?

2009-06-25T21:40:00.000-07:00

Docteur philo répond :

Cette question me parait bien naïve : autant demander s’il vaut mieux être jeune que vieux ?

Pourtant elle est moins candide qu’on pourrait le croire, et il y a bien des civilisations où le respect des vieux (bientôt ancêtres à qui on va célébrer un culte) rend cet âge plus désirable que la jeunesse – méprisée, exploitée par tous ceux qui sont déjà installés dans la vie.

Mais Docteur-Philo n’est pas « Philo » pour rien : c’est dans une philosophie du temps qu’il va chercher la réponse.

Saint Augustin le disait : «Il est … évident et clair que ni l'avenir ni le passé ne sont et il est impropre de dire : il y a trois temps, le passé, le présent, l'avenir, mais qu'il serait exact de dire : il y a trois temps, un présent au sujet du passé, un présent au sujet du présent, un présent au sujet de l'avenir. » (1)

Il est donc absurde de demander si l’avenir a plus d’importance que le passé, vu que ni l’un ni l’autre n’existent ailleurs que dans la mémoire et dans l’attente – c'est-à-dire dans le présent. Demandons, si l’on y tient, s’il vaut mieux se représenter l’avenir ou se remémorer le passé.

- On pourrait donc se dire qu’à la rigueur c’est à une institution de la conscience qu’il faudrait se référer pour évaluer le parti que nous pouvons tirer du temps. Il y a des moments où il est plus facile de penser l’avenir, et on suppose que la jeunesse y est propice. Mais au fond pourquoi ne pas continuer à faire des projets, à penser l’avenir même arrivé au terme de notre vie ? L’immortalité de l’âme est-elle autre chose, vue de ce côté-ci de la vie, que le projet de continuer à vivre, de retrouver nos chers disparus, etc… Et les braves gens qui répètent qu’on devrait planter un arbre, même à 80 ans, disent-il autre chose ? La jeunesse est un état d’esprit disent-ils et ils n’ont pas tort, si l’on entend par là que c’est à la représentation du futur qu’on doit la mesurer (et non à la souplesse des articulations).

--> Voilà la potion miracle de Docteur-Philo : il t’appartient de choisir la réponse à ta question, mais ce qui compte c’est de savoir en tirer parti. Le passé n’a objectivement pas plus d’importance que l’avenir, car tous deux n’existent que dans ton présent. Sache vivre ce qui te paraît le plus important, que ce soit la représentation du bonheur que tu vas avoir demain – ou dans dix ans. Ou que ce soit de fantasmer sur ton passé, celui qui vient juste de s’écouler ou celui qui remonte à ta lointaine enfance.

- J’entends d’ici les mauvais esprits qui vont ricaner : alors, diront-ils, suppose que tu sois un condamné à mort qui monte à l’échafaud ; apparaît un magicien qui te dit : « Je te propose de te changer en enfant qui vient de naître » ; tu lui répond : « Rien à faire, car l’absence de passé est aussi désespérante que l’absence d’avenir » ? Hein, c’est ça que tu réponds ?

Là, Docteur-Philo sèche lamentablement : « j’avoue dit-il, que je ne sais pas exactement, parce que, comme le dit le vénérable Augustin, le temps est écoulement, c’est à dire conscience du rapport entre le passé et l’avenir (dissension de l’âme), et que l’exemple de notre objecteur considère le temps comme immobilisé sur l’instant – instant d’avant son arrêt définitif ; instant d’avant sa mise en mouvement. »

(1) Saint Augustin – Confessions, livre XI. Paragraphe XX – Lire ici

Le chantage est-il une forme de négociation ?

2009-06-01T22:06:00.000-07:00

A votre avis le chantage n’est-il pas une forme de négociation ?
Si la réponse est positive, son utilisation est-elle vraiment amorale ?

La boite à questions

- le chantage n’est-il pas une forme de négociation ?
Il faut probablement distinguer la situation d’échange (je te donne ceci si tu me donne cela) et la négociation.

Le propre du chantage, c’est être unilatéral. Il y a celui qui l’impose et celui qui le subit. Il y aurait négociation s’il y avait une marge d’adaptation à la demande de la part de la victime.

La négociation peut bien commencer par un chantage, mais elle ne peut pas s’achever comme elle a commencé. Quand les négociateurs se mettent autour d’une table, ils ne savent pas eux-mêmes ce qui va en sortir. Car c’est l’adaptation des exigences des uns à celles des autres qui va déterminer le contenu de l’accord.

- son utilisation est-elle vraiment amorale ?

Compte tenu du nombre de parents qui soumettent leurs enfants au chantage on espère que non.

A-t-on observé que les parents d’aujourd’hui ne lèvent pas la main sur leurs enfants ? Pas la moindre tape, claque, fessée…Oui, mais le chantage, ça – oui, ça y va. Si tu ne ranges pas ta chambre, pas de ciné. Si tu ne manges pas tes épinards, pas de dessert, etc…

Qu’en pensent les psychologues ?

Avant ma naissance, où est-ce que j’étais ? (2)

2009-06-01T21:01:00.000-07:00

Un petit garçon de presque 4 ans m'a posé cette question ce matin. J'ai peur que ce genre de réponse ne le satisfasse pas pleinement. Vous avez donc grosso modo deux mois pour lui en préparer une autre !

Commentaire du 30 mai au Post concernant cette question

Docteur-Philo est du genre expéditif : il ne lui faut pas deux mois pour répondre.

D’autant qu’il a dans ses archives cette magnifique photo :

Cliché J-P Hamel

Les petits enfants adorent jouer avec les bulles de savon, parce qu’elles sont comme eux.

Comme eux, elles viennent de presque rien, un peu d’eau savonneuse, un souffle et hop ! voilà une merveille irisée qui se balance dans la lumière sans qu’on puisse prévoir où elle va aller.

Voilà ce qu’il faut dire à ce jeune homme (j’allais dire : à ce jeune animal-métaphysique) :

- Tu es fait d’un peu de matière vivante (là je vous laisse le soin de choisir entre la petite graine, le spermatozoïde ou ce que vous voudrez). Mais tu es bien plus que ça mon chéri. Et ce que tu es en plus, ça n’existait absolument pas avant toi. Et c’est pour ça qu’on t’aime. Regarde la bulle de savon : juste avant, elle n’existait pas, elle n’était qu’un peu d’eau dans le tube. Elle vient de rien du tout, et pourtant elle existe belle et bien.

--> Notez l’avantage de la bulle de savon : si ce jeune garçon n’a pas encore demandé où vont les gens quand ils meurent, ça ne va pas tarder. La bulle de savon permet de répondre facilement :

- En mourant, les gens, ils disparaissent sans laisser de trace, ils font exactement comme la bulle de savon.

Qu’est-ce qu'un artiste ?

2009-05-21T20:11:00.001-07:00

L'autre jours j'écoutais une émission de radio: Eclectik sur France Inter. Et l'invité était
Gianmaria Testa.

Un moment durant l'émission la journaliste utilise le terme "artiste" pour désigner l'invité et lui réponds qu'il n'est pas artiste, que pour lui un artiste c'est quelqu'un qui est capable de montrer quelque chose que personne ne voyait avant lui.
Donc ma question aujourd'hui serait qu'est-ce qu'un artiste ?

La boite à question

Que dit le dictionnaire de Docteur-Philo ?

Artiste :

1 - Sens descriptif : celui qui fait une œuvre d’art

2 - Sens désignant un caractère ou un tempérament : celui qui a le goût des arts

3 - Sens laudatif : celui qui excelle dans un art

4 - Sens péjoratif : personne au comportement bizarre.

On le voit : on aurait plus vite fait de dire ce que n’est pas l’artiste que de dire ce qu’il est.

Si on se borne à la définition suggérée par l’invité Gianmaria Testa, on voit que la définition de l’artiste suit de près celle de l’œuvre d’art. Si l’artiste c'est quelqu'un qui est capable de montrer quelque chose que personne ne voyait avant lui, c’est qu’il produit une œuvre d’art, autrement dit qu’il est un créateur. Toutefois, cette définition a un défaut, c’est qu’elle bénit comme artiste celui qui produit n’importe quelle cochonnerie sous condition que personne n’ait fait – n’ait osé faire – la même chose avant lui. (Voir ici la "merde d'artiste" de Manzoni)

Finalement, le mieux pour définir l’artiste serait de remonter à la plus ancienne conception qu’on s’en est faite, sous réserve qu’elle soit toujours appropriée aujourd’hui.

Ce qui compte de nos jours c’est l’engagement de l’artiste dans son œuvre. L’artiste c’est quelqu’un qui dit de son œuvre : « C’est moi qui l’ait faite », autrement dit, personne ne peut avoir fait la même chose parce qu’elle est une partie de moi-même – à noter que c’était la conception de Hegel pour qui l’œuvre d’art était l’esprit humain fait chose et présenté dans le monde extérieur. A noter encore que ça comporte l’exigence que la création ait un sens : l’artiste qui jette au hasard des taches de peinture sur une toile ne crée par une œuvre, parce qu’elle n’exprime rien de significatif.

L’artiste, c’est donc quelqu’un qui signe son œuvre. Et ça existe depuis la renaissance : c’est ainsi qu’on a dit que Dürer était le premier artiste parce qu’il avait été le premier à signer systématiquement ses œuvres (monogramme A.D.)

Peut-on s’enrichir sans travailler ?

2009-05-17T20:18:00.000-07:00

Docteur-Philo n’est ni un économiste, ni un juge. Il ne s’intéresse ni à la finance, ni aux escroqueries.
Il lui reste les valeurs de la morale, ou plutôt la réflexion sur ce qui les fonde, c’est à dire l’éthique.
Y a-t-il une différence entre les actionnaires et les escrocs ? Si nous mettons de côté les préjugés politiques, la question mérite d’être posée.
Admettons que celui qui travaille s’enrichisse grâce à ça : cet enrichissement a une cause, c’est précisément la production de quelque chose par le travail.
Maintenant demandons ce qui définit l’escroquerie : on dira que c’est un enrichissement sans cause. C’est clair.
Alors, quid de celui qui prête son argent en contrepartie d’un loyer (ou qui achète une action d’une entreprise en contrepartie d’un intérêt et de dividendes).
Deux possibilités :
- soit on estime qu’on est dans une société marchande, où tout peut devenir marchandise – y compris l’argent. Comme vendre de l’argent n’a guère de sens, on peut comme n’importe quel bien l’aliéner à autrui en contre partie d’un dédommagement. L’ouvrier loue ses bras, le capitaliste loue son coffre fort.
Supposons qu'on nous objecte que seul le mérite peut justifier l’enrichissement, et que le riche n'en a aucun. Soit, c'est alors précisément le trader qui a des mérites c'est lui qu’il faut reconnaître et rémunérer en conséquence. Ce qui ne condamne aucunement l'enrichissement par la finance.
Quelle preuve plus forte de cela que la parabole des talents (Matthieu 25.14 – 30 cf le texte en annexe), qui montre qu’il y a de la sainteté à faire prospérer un bien : les bons serviteurs – des ancêtres de Jérome Kerviel – ont-ils fait autre chose que prêter cet argent à des banquiers qui l’ont fait prospérer ? Et quel est leur mérite, puisqu’ils ne l’ont pas produit eux-mêmes. Et quelle est la faute du mauvais serviteur ? "Il te fallait donc remettre mon argent aux banquiers, et, à mon retour, j'aurais retiré avec usure ce qui est à moi" dit la Parabole (Mt 25,27). … "Quant à ce serviteur inutile, jetez-le dans les ténèbres extérieures; là il y aura des pleurs et des grincements de dents." (Mt 25,30). Au fond, même les Évangiles reconnaissent qu’il y a un mérite à gagner de l’argent sans travailler, le mérite consistant ici à discerner les bons banquiers et éviter les Madoff.
- soit on estime que faire le commerce de l’argent est immoral et qu’il faut être juif ou lombard pour que ce soit supportable. L’Eglise considérant sans doute que la parabole des talents n’était par à prendre au premier degré a condamné durant tout le moyen âge le prêt à intérêt. Sauf dans un cas : quand il y avait un risque de ne pas récupérer son argent.
Un exemple : vous êtes un détaillant en drap du 13ème siècle et vous arriver sur une foire de Champagne. Là, vous achetez un lot d’étoffe à un grossiste. Mais pour cela il vous faut emprunter de l’argent car vous n’en avez pas. Le soir, ayant revendu avec bénéfice votre marchandise, vous restituez votre emprunt augmenté de l’intérêt convenu. Celui-ci est considéré comme justifié par l’Eglise, parce que votre bailleur risquait de tout perdre si vous étiez parti avec la caisse ou bien si vous aviez péri avec elle dans un incendie.
Concluons : si l’actionnaire ne travaille pas, du moins risque-t-il de voir son argent partir en fumée dans une crise boursière, ou dans la faillite de l’entreprise.
Il est donc moralement acceptable qu’il touche un intérêt pour sa participation.
La difficulté vient de la répartition entre les travailleurs et les actionnaires. On ne cesse de le répéter, mais ce qu’on oublie souvent de dire, c’est que le problème vient de ce que le capital s’accumule et pas le travail. Je peux prêter une grosse somme d’argent, même à 5%, ça va faire une belle rentrée en fin de mois. Maintenant, je suis un travailleur, je ne peux pas – je ne pourrai jamais – travailler plus que 50 heures par semaine (après c’est le Goulag) et c’est pas avec ça que je vais faire fortune.
Après tout, les bons serviteurs de l’Evangile ne se sont pas enrichis d’autre chose que du droit à continuer de travailler pour leur maître.
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Annexe – Evangile de Matthieu XXV – 14-30

Mt 25,14. Car il en sera comme d'un homme qui, partant pour un long voyage, appela ses serviteurs et leur remit ses biens.
Mt 25,15. Il donna à l'un cinq talents, et à un autre deux, et à un autre un seul, à chacun selon sa capacité; puis il partit aussitôt.
Mt 25,16. Celui qui avait reçu cinq talents s'en alla, les fit valoir, et en gagna cinq autres.
Mt 25,17. De même, celui qui en avait reçu deux, en gagna deux autres.
Mt 25,18. Mais celui qui n'en avait reçu qu'un, s'en alla, creusa dans la terre et cacha l'argent de son maître.
Mt 25,19. Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint, et leur fit rendre compte.
Mt 25,20. Et celui qui avait reçu cinq talents s'approcha, et présenta cinq autres talents, en disant: Seigneur, vous m'avez remis cinq talents; voici que j'en ai gagné cinq autres.
Mt 25,21. Son maître lui dit: C'est bien, bon et fidèle serviteur; parce que tu as été fidèle en peu de choses, je t'établirai sur beaucoup; entre dans la joie de ton maître.
Mt 25,22. Celui qui avait reçu deux talents s'approcha aussi, et dit: Seigneur, vous m'avez remis deux talents; voici que j'en ai gagné deux autres.
Mt 25,23. Son maître lui dit: C'est bien, bon et fidèle serviteur; parce que tu as été fidèle en peu de choses, je t'établirai sur beaucoup; entre dans la joie de ton maître.
Mt 25,24. Celui qui n'avait reçu qu'un talent s'approcha aussi, et dit: Seigneur, Je sais que vous êtes un homme dur, qui moissonnez où vous n'avez pas semé, et qui ramassez où vous n'avez pas répandu;
Mt 25,25. c'est pourquoi j'ai eu peur, et j'ai caché votre talent dans la terre; le voici, vous avez ce qui est à vous.
Mt 25,26. Mais son maître lui répondit: Serviteur mauvais et paresseux, tu savais que je moissonne où je n'ai pas semé, et que je ramasse où je n'ai pas répandu;
Mt 25,27. il te fallait donc remettre mon argent aux banquiers, et, à mon retour, j'aurais retiré avec usure ce qui est à moi.
Mt 25,28. Enlevez-lui donc le talent, et donnez-le à celui qui a dix talents.
Mt 25,29. Car on donnera à celui qui a, et il sera dans l'abondance; mais, à celui qui n'a pas, on enlèvera même ce qu'il semble avoir.
Mt 25,30. Quant à ce serviteur inutile, jetez-le dans les ténèbres extérieures; là il y aura des pleurs et des grincements de dents.

Voir aussi la Citation du jour du 23 Janvier 2006

Sait-on ce qu'est le vide?

2009-04-21T22:33:00.000-07:00

Je veux dire par là, si c'est l'absence de matière, existe-t-il vraiment dès lors qu'on sait que même l'espace interstellaire parfois appelé "vide" contient 1atome au centimètre cube?

Post sur le blog-citation du jour

Pour poser cette question à Docteur-Philo, il faut admettre qu’elle soit plus philosophique que scientifique.

Je dirai même qu’elle est néfaste pour comprendre la physique et bonne pour la réflexion philosophique.

En réalité, le physicien est celui qui accepte d’un cœur léger de ne plus se poser certaines question, comme : qu’est-ce que le temps ? Qu’est-ce que l’espace ? Qu’est-ce que le vide ?

Il dira peut-être, en suivant votre remarque, que le vide c’est ce qui contient 1 atome au centimètre cube – et pas plus. Et basta !

Où est le problème ?

1 – Le trouble vient de ce qu’on parle encore de « vide », alors qu’on devrait garder ce terme pour le rien du tout à supposer qu’il existe vraiment. S’il n’existe pas ce rien du tout, alors pourquoi encore employer ce terme de vide ?

--> Et pourquoi pas, si un espace de 1 centimètre cube contenant 1 atome et pas plus, avait des propriétés particulières ? Comme l’énergie du vide dont parle la physique quantique ? Ou la propagation de quelque chose tel que l’action à distance ?

2 - Le rôle du philosophe est de clarifier les concepts ici, et c’est tout.

Le problème vient de l’assimilation du vide au néant. Le vide c’est l’absence d’être. Le néant c’est la négation de l’être. Quelque chose dont on ne peut rien dire – puisque dire « le néant, c’est… », serait attribuer une caractéristique à un substrat et donc lui donner une existence quelconque.

Bref : si le néant était la négation de l’être, il serait aussi ce qui anéantit l’être, et donc il serait plus proche de l’anti-matière que du vide.

3 – C’est ainsi que confondre le vide et le néant a été à l’origine de bien des malheurs en physique. Comme de croire que la nature a horreur du vide, puisqu’elle est existence, création divine, elle ne peut avoir en elle ce néant qui est soit imperfection, soit ce qui la rongerait de l’intérieur (un peu comme les trous noirs).

4 – Le seul débat intéressant dans l’histoire de la connaissance dans ce domaine a été je crois avec les épicuriens, qui pensaient que les atomes et le vide suffisaient à expliquer l’univers. La question était de savoir si le vide était une substance ou bien de l’espace dépourvu de matière. Car dans ce cas, le débat faisait l’impasse sur le néant, et se concentrait sur le mode d’existence du vide.
Ici, notez-le, la philosophie ne forge pas de nouveaux concepts, mais elle éclaire les questions.
Déjà pas si mal.

A-t-on le droit de mentir en politique ?

2009-04-16T22:49:00.000-07:00

Les philosophes ont l’habitude qu’on leur reproche de poser des questions inutiles.

Ainsi, en est-il du mensonge en politique considéré comme une pratique universelle, et donc comme une nécessité dont le politicien doit user sous peine d'échouer à exister : à quoi bon s’interroger sur le droit de mentir ?

Là où il y a nécessité, il n’y a pas à rechercher un droit. Ou plutôt, il n’y a plus de différence entre le droit et le fait. Tout le monde sait bien qu’il faut mentir aux électeurs pour être politiquement crédible. C’est peut-être dommage, mais c’est comme ça. Point-barre.

--> Docteur-Philo ne se laisse pas désarçonner pour si peu.

Laissant de côté les polémiques sur les éventuels bienfaits du mensonge, il va poser la question de la pureté en politique.

On connaît la thèse développée par Sartre dans Les mains sales : on fait la révolution et on tue pour cela au nom de la pureté. Oui, mais le héros, Hugo, qui refuse le mensonge et qui s’apprête à assassiner un dirigeant révolutionnaire qui veut cyniquement mentir au peuple, va finalement le tuer parce qu’il l’a fait cocu (c’est le mot juste). Si pureté n’est pas dans la vie, alors elle n’est pas non plus dans l’action.

Si elle n’y est pas c’est surtout parce que mon action va se mêler à celle des autres. Il n’y a pas – et principalement en politique – une action qui soit strictement individuelle (sauf peut-être celle de l’ermite, mais en quoi consiste-t-elle à part la prière ?). Dès lors que les autres peuvent s’emparer de mon acte et le transformer par leurs propres actes, alors la pureté des actes disparaît. Ou plutôt elle se rétracte et se réfugie dans les intentions. J’avais voulu le bien… Je n’avais pas voulu ça…

Bon. Le problème est qu’on risque de bénir n’importe quoi avec ça. Même les bourreaux nazis voulaient le bien de l’humanité – simplement l’humanité pour eux ça excluait tous ceux qui n’étaient pas aryens. La sincérité du choix serait-il donc le seul élément à prendre en compte, et un pieux mensonge laverait-il le menteur de sa faute ?

Si l’action politique n’est politique que dans la mesure où elle implique une communauté, alors il faut bien que quelque chose de communautaire relie les hommes qui lui sont soumis.

Thèse : la communauté politique est une communauté de sujets qui possèdent un lien leur permettant de vivre-ensemble.

- Si les hommes sont dans la vie politique des objets, alors il n’y a pas d’inconvénient à leur mentir, c’est une façon comme une autre de les manipuler, et seul le but poursuivis a alors de la signification.

Mais à partir du moment où ils sont aussi des sujets (au sens d’hommes libres de choisir et de se gouverner, comme en démocratie), alors leur mentir c’est leur refuser de connaître la réalité sur la quelle on leur demande d’agir ou de se prononcer.

- Le problème se complique quand on essaie de savoir comment se réalise ce qu’on appelle le « vivre-ensemble ». On peut en effet préférer la solidarité à la liberté – Oui, mais on peut aussi préférer sa mère à la justice (Camus). Entre la vie publique et la vie privée, des relations et des ruptures multiples demandent à être analysées très finement. Docteur-Philo fera ça un jour… peut-être.

Restons au niveau immédiat : comment vivre ensemble si le mensonge vient dissimuler la réalité des autres ? Si le mensonge est dissimulation, je ne vis, je ne parle qu’à des masques, jamais à des hommes réels.

Reste aussi à faire une distinction: en dehors du mensonge, on peut aussi reprocher à l’homme politique de ne pas s’engager dans ses propos. C’est celui qui dit : « Je ne vous mentirai pas… », et puis qui, après avoir promis, ne tient pas sa promesse parce qu’entre temps il a changé d’avis – par pragmatisme bien sûr.

Vous voyez de qui je veux parler ?

Que vaut le refus ?

2009-03-20T22:18:00.000-07:00

Je suis étudiant en troisième année en langues étrangères à Bordeaux. Il y a maintenant une semaine, le blocage de mon université a été décidé par étudiants et enseignants pour protester contre l'actuelle politique menée par le gouvernement dans le domaine de la recherche et de l'éducation. Depuis l'appel du président de la Sorbonne en février dernier, le mouvement prend de l'ampleur.
Des enseignants font désormais cours à la gare, dans les tramways, devant la mairie de Bordeaux.
Dans la rue, ils organisent le procès fictif de nos gouvernants.
Tous les jeudis, Bordeaux et les autres villes tremblent au rythme des manifestations, immobilisant les réseaux de transport en commun.
Pas de doute : le mouvement est bien organisé et impressionnant.
Devant tant d'opposition, je me demande la signification du refus dans l'existence. Que signifie dire non ? On pourrait bien entendu mentionner la notion de révolte (Camus). Qu'en pensez-vous ?

David.

La boite à questions

- Vous évoquez, cher étudiant bordelais, l’homme révolté de Camus, qui est celui dont toute la liberté – et donc toute l’humanité – s’est réfugiée dans le refus et dans la révolte.

J’en déduis que la question que vous posez est de savoir si le refus a un sens quand on le prend en lui-même, c'est-à-dire indépendamment de ce qui est refusé.

Que peut-on en penser ?

--> Nous suivrons pour nous guider de l’interprétation de Nietzsche dans un des plus célèbres textes : les trois métamorphoses de l’esprit, dans Zarathoustra, (voir le texte ici).

La première métamorphose fait de l’esprit un chameau qui réclame de porter les plus lourds fardeaux : le chameau ne refuse jamais rien. La seconde métamorphose est celle qui le change en lion, qui refuse l’obligation et combat le dragon de l’obligation morale : le lion refuse tout. La troisième est celle qui change le lion enfant : il ne refuse ni n’accepte, mais il affirme. Il dit oui à ses inventions et à ses jeux.

--> On peut distinguer selon moi trois sortes de refus : le refus pour le refus, puis le refus du changement – et plus particulièrement, le refus de ce changement-là qu’on prétend m’imposer, et enfin à l’opposé, le refus de l’immobilité.

1 - Le refus pour le refus, c’est ce qu’on pourrait nommer le nihilisme. Celui qui dit non, qui résiste pour le plaisir de nier et de refuser. Celui-là, c’est le lion dont parle Nietzsche : et si le nihilisme est intenable, alors l’on voit bien que le refus systématique n’est pas une attitude tenable en soi.

2 - En suite - et ce n'est pas spécialement dans le texte de Nietzsche, sauf à dire que c'est aussi le refus d'être le chameau qui dit oui à tout et à n'importe quoi - il y a le refus du changement qui me conduirait à devenir moi-même un autre. Ça veut dire qu’il y a des limites à ne pas franchir : un pas de plus en dehors de la situation actuelle et c’est toute la réalité qui bascule. C’est le refus du franchissement des limites – que ces limites soient des changements de direction (réforme des universités), ou alors des régressions (baisse du pouvoir d’achat).

Mais surtout, en refusant de devenir un autre, je refuse de me plier à la volonté d’autrui, c'est-à-dire d’abdiquer ma propre volonté.

Car c’est bien ce que réclame le Dragon de l’obligation : « Tout ce qui est valeur a déjà été créé, et c’est moi qui représente toutes les valeurs créées. En vérité il ne doit plus y avoir de « Je veux » ! Ainsi parle le dragon. ».

3 - Et puis, il y a le refus de l’immobilité : c’est alors que le non succède à un oui, qu'il le présuppose. Je refuse de faire ce qu’on veut que je fasse, parce que je veux faire ce que moi je considère comme étant le meilleur.

Pour comprendre le refus, il faut d’abord savoir qu’il est acquiescement. Nietzsche dit que c’est l’enfant qui est porteur du oui : « Mais, dites-moi, mes frères, que peut faire l’enfant que le lion ne pouvait faire ? Pourquoi faut-il que le lion ravisseur devienne enfant ?

L’enfant est innocence et oubli, un renouveau et un jeu, une roue qui roule sur elle-même, un premier mouvement, une sainte affirmation.

Oui, pour le jeu divin de la création, ô mes frères, il faut une sainte affirmation : l’esprit veut maintenant sa propre volonté, celui qui a perdu le monde veut gagner son propre monde. »

Mais si le refus a besoin du oui, le oui n’a pas besoin du refus, puisque l’enfant dans sa faiblesse ne peut lutter.

Reste que l’enfant vient après le lion. Et que le lion est là pour lutter contre le dragon. Sans lui, c’est la soumission

Résumons-nous :

- Le refus pris absolument est nihilisme ;

- Le refus comme relation s’oppose à la dénaturation de soi comme volonté

- Le refus présuppose l’affirmation ; il n’est justifié que par elle – sinon = nihilisme

Pourquoi les icônes ?

2009-03-05T21:15:00.000-08:00

Bonjour Docteur Philo, une question me taraude depuis déjà quelque temps, je me demande pourquoi les "icônes", qu'elles soient littéraires comme Juliette ou Ophélie ou mythologique (Ariane par exemple) nous fascinent autant ? Je me pose cette question car étant moi même passionnée, j'ai bien quelques éléments de réponse mais ils me semblent assez incomplets. Merci de votre réponse

Si j’ai bien compris, vous attendez de moi une réponse complète ?

Pas facile sur un tel sujet : je vais tenter ma chance quand même.

Partons si vous voulez bien de l’icône, telle que la tradition nous la donne : c’est une image qui nous montre une scène ou un personnage religieux.

Donc, l’icône donne à voir quelque chose qui ne se manifeste pas spontanément dans notre monde ordinaire. Ça, c’est le premier point.

Mais en même temps, si l’icône est religieuse (l’aura autour de la tête du Christ, la profusion de l’or et de la pourpre), c’est qu’elle nous invite à l’adoration : elle ne donne pas seulement à voir, mais elle donne aussi à vénérer. Ça, c’est le second point.

Donc, si nous voulons généraliser la signification de l’icône pour notre monde profane, il faut dire qu’elle est une représentation symbolique de quelque comportement, sentiment, activité, être, qui doit paraître exceptionnel et en même temps admirable.

Tel est l’amour d’Ophélie ou de Juliette. Amour exceptionnel que seule la mort peut venir interrompre (et même Ariane : Ariane, ma sœur, de quel amour blessée / Vous mourûtes aux bords où vous fûtes laissée ! dit la Phèdre de Racine).

Maintenant, venons-en à votre question : pourquoi cette fascination ? Est-ce simplement parce qu’on nous donne à voir quelque chose d’extraordinaire, un peu comme les stars dans les magazines people ?

Evidemment pas.

J’ai l’idée que les icônes nous fascinent non pas parce qu’elles donnent du sens à quelque chose d’humain, mais parce qu’elles sont surhumaines – et qu’en même temps ce surhumain-là est désirable : c’est à un dépassement de nous-mêmes que l’icône nous invite.

Juliette, Ophélie, Ariane sont des héroïnes qui nous invitent à l’héroïsme : qui donc ne souhaiterait aimer à en mourir ? Nous les aimons parce que nous voudrions être comme elles.

Donc, l’icône ne se contente pas de montrer un exemple. L’icône constitue un appel à la sainteté, à l’héroïsme, au courage, à la force de caractère, etc…

A ma connaissance, seul Bergson a thématisé ça avec l’appel du héros – du saint ou du mystique – dans Les deux sources de la morale et de la religion : pour agir moralement, nous pouvons dit Bergson

- ou bien y être contraint par un système d’obligations (morale close).

- Ou bien nous pouvons y être poussé par l’exemple d’un homme qui dépasse les limites ordinaires de la conduite humaine (morale ouverte). C’est une aspiration surpra-rationnelle, par opposition aux règles de la prudence qui gouvernent l’obéissance aux règles. Ce qui vaut pour la morale, vaut aussi pour la religion.

C’est ainsi que nous avons des icônes comme celle de l’abbé Pierre, de Mère Teresa, etc…

Pourquoi travaillons-nous ?

2009-03-03T21:21:00.000-08:00

Docteur-Philo doit l’avouer : cette question, personne ne la lui a posée.

Et c’est pour cela qu’il veut la traiter : encore une lubie de vieil anarchiste ?

Pas seulement : Docteur-Philo comprend parfaitement pourquoi on ne la lui pose pas cette question.

C’est que, pour poser une question, encore faut-il que la réponse soit balancée entre plusieurs possibilités. Supposez qu’on demande : pourquoi respirez-vous ? Ce serait une question idiote, vu qu’on n’a pas le choix. Hé bien, pour le travail, c’est pareil.

Quoique…

Nous travaillons pour vivre, ça c’est entendu. Seulement, que faut-il pour vivre ? Peu de gens meurent complètement de faim ni de froid. Il y a bien entendu des malheureux sans toit au-dessus de la tête, mais c’est une minorité qui pourrait – qui devrait – disparaître avec le droit opposable au logement. Moi, j’ai eu des élèves venant de quartiers pauvres qui prétendaient connaître des gens assez paresseux pour préférer vivre du RMI plus tôt que de se lever le matin pour aller travailler.

Bref, comme le disait Aristote, les hommes ne veulent pas seulement vivre, mais encore bien vivre. Disons alors que le travail est pour nous le moyen de bien vivre.

Seulement voilà : n’y a-t-il rien de mieux à faire pour qui veut bien vivre ?

Déjà, il faut s’entendre sur les termes. Travailler, ce n’est pas seulement produire ; c’est produire pour vendre (que ce soit sa force de travail ou le produit de celle-ci). Disons donc que le jardinier qui cultive ses haricots, tant qu’il les récolte pour les faire cuire et les manger, il ne travaille pas. Mais s’il doit les vendre sur le marché, là il va commencer à travailler. Parce que ce qu’il va récolter, ce ne sont plus des haricots, c’est de l’argent.

Disons aussi que, là où il y a du plaisir, il n’y a pas de travail. Là où il y a de l’activité contrainte par un but extérieur (gagner de l’argent), il y a du travail. Même le peintre à la mode qui vend très cher ses toiles travaille si c’est pour répondre à l’attente du public qu’il peint. (1)

Donc : nous travaillons pour gagner de l’argent.

Mais alors, la question, c’est pourquoi donc faut-il gagner de l’argent ?

Demandez à votre petit RiKiki qui a trois ans, il vous le dira : Papa il faut qu’il gagne des sous pour me payer ma PS-2 ! Fichtre ! Il n’y va pas de main morte le petit… Mais et vous, de quoi avez-vous besoin ? Parce que si vous ne savez pas répondre à cette question vous ne saurez jamais pourquoi vous travaillez.

Hé voilà : j’en viens là où je voulais : les plus grands plaisirs ne sont sans doute pas ceux qui coûtent le plus cher, mais peut-être ceux qui demandent le plus de temps, et le plus de disponibilité.

Croyez-vous que ça coûte cher d’écrire une page pour son blog, ou de bricoler une omelette aux champignons qu’on va manger avec des amis ? Mais pour avoir des amis, il faut du temps à leur consacrer et ça, c’est du temps que votre patron n’aura pas.

--> Donc, pour se résumer, à la question Pourquoi travaillons-nous ? nous répondrons que nous travaillons juste de quoi vivre le reste du temps.

(1) S’il y a des lecteurs assez obstinés pour soutenir qu’on peut conjuguer les deux – plaisir et gain – alors je leur dirai d’accord, mais ça ne vaut que comme fragile équilibre, parce que dès que le patron va le décider, le plaisir du travailleur ne pèsera pas cher dans la balance.

Faut-il être fier ?

2009-02-16T21:10:00.000-08:00

Bonjour Dr Philo. J'ai découvert ton blog (tu permets qu'on se tutoie?) via "citation du jour" que j'apprécie beaucoup.
Donc bref, je suis un vieux lycéen (18 ans, en Terminale ES) et je voudrais te poser une question qui m'embête depuis un petit moment : Faut-il être fier ?
Car vois-tu, j'ai peur de la fierté, de ces notions de dignité, ce genre de valeur.. Je ne saurais pas expliquer, c'en est limite viscéral pourtant je sais paradoxalement que ces notions permettent une certaine cohésion sociale ou un truc dans ce style.
Alors s'il te plait Dr Philo, peux-tu m'éclairer ? (Ca fait un peu sectaire quand même !)

La boite à questions

Cher vieux lycéen,

ta question est bigrement difficile à traiter, le fierté étant de ces notions qui contiennent en réalité plusieurs concepts.

En plus je crois deviner que tu n’apprécies que modérément les liens sociaux fondés sur un tel sentiment. Serais-tu plutôt pour la mauvaise réputation ?

En fouillant dans ma musette de philosophe, j’ai quand même extrait trois idées :

1 – La gloire de Dieu (théologie chrétienne)

2 – L’honneur (Montesquieu)

3 – L’estime raisonnable de soi (Kant)

1 – L'expression "la gloire de Dieu" (Gloria in excelsis Deo) désigne différentes manifestations de la présence divine, mais c’est globalement toujours une manifestation de sa grandeur. Si chez l’homme, être fier c’est être glorieux, alors c’est à n’en pas douter une jouissance de la supériorité.

Pas de supérieurs sans inférieurs. C’est donc un sentiment qui porte en lui bien des risques de conflits. Rousseau faisait du désir de paraître supérieur et de la compétition qui s’en suivait l’une des origines de la corruption sociale.

2 – Montesquieu fait de l’honneur (autre forme de la fierté, ne crois-tu pas ?) le principe du gouvernement monarchique. Voici comme il le définit :

« La nature de l’honneur est de demander des préférences et des distinctions ; il est donc, par la chose même, placé dans ce gouvernement [= la monarchie]. » Montesquieu – De l’esprit des lois, III – 7

Bon. C’est vrai que c’est un peu comme la gloire, sauf qu’on met l’accent ici sur l’effet bénéfique de l’honneur. C’est un véritable lien social, comme tu le supposais, mais un lien conçu non comme ce qui contraint à rester ensemble, mais comme ce qui réunit sans contraindre. C’est la valeur que l’on recherche tous sans entrer en compétition entre nous.

Tiens, suppose qu’il soit honorable d’avoir son bac (surtout si c’est un bac ES) ; tu es d’accord avec tous tes camarades, qui recherchent le même but. Et que, chacun pour soi, désire réussir peut créer les conditions du succès de tous ; en faisant qu’on écoute bien ses professeurs et qu’on ne perturbe pas le cours de philo – par exemple.

3 – C’est ce cher vieux Kant qui a sans doute répondu le plus directement à ta question (voir ici). Car ce qui importe selon lui, ce n’est pas d’être heureux, mais de se rendre digne de l’être – autrement dit d’accéder à l’estime raisonnable de soi.

Donc on exclut le stupide orgueil qui ne sert qu’à briller aux yeux des sots (bling-bling). Et on s’admire soi-même selon le mérite que tout être raisonnable devrait nous accorder si l’on parvenait à exclure les passions.

Maintenant point de lien social, ni de principe politique. L’estime de soi est strictement morale, elle ne concerne que l’humanité.

Excuse du peu.

Peut on naître sans conscience ?

2009-02-04T21:47:00.001-08:00

Comme toujours ces questions massives portent dans leurs flancs plusieurs autres questions.

- L’enfant qui vient de naître est-il conscient ? Sinon, à quel moment la conscience lui advient-elle ?

- Si la conscience surgit dans l’être humain, lui est-elle liée consubstantiellement, ou bien l’homme est-il un animal susceptible d’apprendre à être conscient comme il apprend à marcher sur ses deux jambes ?

- Faut-il au contraire dire que l’être humain est par définition un être conscient (conscience = âme), au point que le nourrisson dénué de conscience serait à peine un humain (le fœtus dont on peut avorter sans homicide). Là-dessus s’opposent les adeptes de l’âme immortelle (le bébé est une personne dès sa conception) et les psychologiques comme Piéron : « l’enfant n’est qu’un candidat à l’humanité »

- Mais la question préalable est la suivante : à quels signes reconnaissons-nous la conscience ? Comment pouvons-nous répondre à la question qui nous est posée si nous ne savons pas faire la différence entre un être dépourvu de conscience et un être qui en est pourvu ?

--> Sur cette dernière question, je crois que nous ne pouvons répondre que négativement : même l’imagerie cérébrale n’a pas permis de saisir le lieu de la conscience ni même la trace qui atteste de son existence. Même si il y a en effet des différences entre l’action réflexe et l’action réfléchie, rien ne prouve que nous soyons là en présence d’une trace inévitable pour la conscience.

Bergson allait encore plus loin : rien dans mon comportement, au moment même où je vous parle, ne vous prouve indubitablement que j’ai une conscience, disait-il. Et encore ne connaissait-il pas ces programmes informatiques qui simulent un interlocuteur avec le quel on dialogue par clavier interposé, tels qu’on finit par ne plus savoir faire la différence entre l’interlocuteur véritable et la machine.

Donc a fortiori nous ne pouvons savoir si une conscience préformée est dans le nourrisson, comme la rose est dans le bourgeon.

--> Nietzsche est le philosophe hardi qui a osé répondre à votre question. La conscience nous dit-il est le résultat de l’échange et de l’interaction entre l’individu et son milieu, du fait des souffrance qu’il éprouve et qu’il va tenter de supprimer.

Ce qui veut dire que la conscience est la part la plus mauvaise de nous-mêmes puisqu’elle est la part souffrante. La puissance est inconsciente, et elle est ce que l’homme doit devenir.

--> Autrement dit, votre question : « Peut on naître sans conscience ? » conduit à une autre : « Que vaut la conscience ? »

La paix perpétuelle est elle une utopie ?

2009-01-17T21:03:00.000-08:00

Pourquoi l'Homme ne peut-il vivre en paix indéfinitivement ?

La boite à question.

Indéfinitivement… J’accepte le mot, même s’il n’existe pas au dictionnaire. Car il est la contraction de définitivement et d’indéfini, contraction qui laisse indécise la question de savoir si une paix sans fin serait en plus définitive, c'est-à-dire validée par un Traité indestructible.

D’abord, remarquons que nous ne savons pas si l’humanité ne vivra pas en paix un de ces jours – en paix à tout jamais, pour autant que sa cause aurait été éradiquée. Après tout l’avenir dure longtemps, et il peut y arriver beaucoup de choses.

Reste à se pencher sur le passé et à rechercher les causes de la guerre afin si possible d’y remédier.

- Certains ont pensé que la nature humaine était violente et que cette espèce n’avait pu se fixer et prospérer sur terre qu’au mépris de son environnement et d’elle-même. Les singes ont des espèces belliqueuses et des espèces pacifiques. C’est comme ça.

Bon, je ne vois pas en effet de raison d’en douter, sauf que la violence n’est pas forcément la guerre, et que beaucoup ont songé – et songent encore – à créer un dérivatif violent à la violence afin de la pousser vers autre chose que la guerre. Ce ne sont pas les adeptes de certains jeux vidéo qui me contrediront. Seul le sage stoïcien est en paix avec lui-même et avec les autres. Mais sa vertu est presque surhumaine…

- Les motifs politiques (acquérir le pouvoir que d’autres possèdent) ou économique (accaparer leurs richesses) paraissent également déterminants. Une paix perpétuelle ne pourrait exister qu'à condition que des intérêts supérieurs obligeant à renoncer à la violence se manifestent

--> Je laisse à mes lecteurs le soin de découvrir s’ils ne les connaissent déjà, les ouvrages de

- l’Abbé de Saint-Pierre – qui imagine au début du XVIII^ème siècle établir définitivement la paix en Europe grâce à un organisme politique supra-national ;

- Kant dont le projet de paix perpétuelle (si bien commenté ici) aurait inspiré l’idée de Société des Nations.

Dans les deux cas, les politiques contradictoires et les intérêts privés sont simplement mis sous la tutelle d’un pouvoir supérieur, sorte de gouvernement du monde.

Toutefois, il est à noter que les arbitrages rendus par cet organisme supra-national doit lui-même être doté de la force qui l’on veut qu’il soit respecté. Ce qui nous a donné le spectacle étrange d’une armée – Les casques bleus – décorée du prix Nobel de la paix…

Si donc on arrive un jour à la paix perpétuelle ce sera grâce à une menace de guerre perpétuelle.

--> Dernière remarque : les philosophes n’ont pas manqué qui considèrent la guerre comme une heureuse disposition de l’humanité, et qui estime qu’une paix perpétuelle la conduirait àç sa dégénérescence.

Voir par exemple ici.

Faut-il acheter un GPS ?

2009-01-15T21:21:00.000-08:00

Docteur-Philo n’a pas trouvé de GPS au fond de sa besace. Par contre il y a trouvé une philosophie du chemin. Plusieurs même, c’est ça qui est important.

1 – Commençons par Jésus :

Je suis le chemin, la vérité et la vie

Paroles de Jésus – Evangile de Jean 14,1-6 (1)

Tous les chemins se ressemblent, mais ils ne vont pas tous à Rome.

--> Pourtant aucun GPS n’est nécessaire pour trouver son chemin, le Chemin de la Vérité. Suivez Jésus, il est là pour vous le montrer.

2 – Ce qui importe dans le chemin, c’est le choix.

[…] les voyageurs qui, se [trouvent] égarés en quelque forêt, ne doivent pas errer en tournoyant, tantôt d’un côté, tantôt d’un autre, ni encore moins s’arrêter en une place, mais marcher toujours le plus droit qu’ils peuvent vers un même côté, et ne le changer point pour de faibles raisons, encore que ce n’ait peut-être été au commencement que le hasard seul qui les ait déterminés à le choisir […]

Descartes – Discours de la méthode – 2^ème partie

L’hésitation est incompatible avec la volonté de suivre un chemin. Le choix d’un chemin même fait au hasard est essentiel pour qu’il accomplisse sa fonction qui est de nous mener quelque part.

--> Le GPS est un moyen utile pour évier de changer d’option en cours de route (sauf quand il vous dit : « Faites demi-tour dès que possible »)

3 – Si le choix est le principal, alors abandonnons l’idée de chemin :

Il y a un but, mais pas de chemin ; ce que nous nommons chemin est hésitation.

Franz Kafka

Pour Kafka, le chemin n’est que l’attention que nous prêtons à ce qui est sous nos pieds, et si nous n’étions attentifs qu’au but poursuivi, il n’existerait même pas. Un peu comme les passagers de l’autoroute qui ne voient même pas le décor.

--> Laissez tomber le GPS, et prenez exclusivement des autoroutes.

4 –

Chacun suit son propre chemin, mais dans la même forêt. Souvent il apparaît que l’un ressemble à l’autre. Mais ce n’est qu’une apparence.

Bûcherons et forestiers s’y connaissent en chemins. Ils savent ce que veut dire : être sur un Holtzweg, sur un chemin qui ne même nulle part.

Heidegger – Chemins qui ne mènent nulle part (Holzwege) - Exergue

Enfin, ne l’oublions pas, Heidegger a titré l’un de ses ouvrages Holzwege, que nous traduisons tant bien que mal par Chemins qui ne mènent nulle part (1). Il s’agit de ces chemins de forêt qui se dessinent dans le sous-bois, et qu’on prend sans savoir s’ils ne vont pas s’effacer et disparaître sans qu’on sache pourquoi. Ils symbolisent, pour Heidegger – et pour autant que je l’aie compris – cet égarement sans le quel nous ne saurions atteindre la vérité dans son retrait. Si le chemin est l’expression de notre désir de vérité, nous devons savoir qu’en réalité il n’y a pas de chemin déjà tracé, déjà là pour atteindre notre but.

--> Alors, si la philosophie est l’embarras des questions, elle est aussi celui des réponses.

La mienne, vous l’avez peut-être déjà devinée est plutôt du côté de Heidegger.

Éteignez les GPS

(1) Ce qui est une interprétation. En fait Holzweg est à peu près équivalent du français layon.

Comment lutter contre le vieillissement ?

2009-01-09T23:17:00.001-08:00

"Etre vivant jusqu'à la mort"

Paul Ricœur

Entretien La croix, 26/02/2003

« - Comment abordez-vous ce cap des 90 ans que vous allez franchir ?

- P. Ricœur : Je le vis tranquillement. Ce que j'ai pensé sur la mort, je l'ai écrit dans La Critique et la conviction. La phrase qui m'accompagne toujours, c'est "Etre vivant jusqu'à la mort". Les dangers du grand âge sont la tristesse et l'ennui. La tristesse est liée à l'obligation d'abandonner beaucoup de choses. Il y a un travail de dessaisissements à faire. La tristesse n'est pas maîtrisable, mais ce qui peut être maîtrisé c'est le consentement à la tristesse. Ce que les Pères de l'Eglise appelaient l'akedia. Il ne faut pas céder là-dessus. La réplique contre l'ennui, c'est d'être attentif et ouvert à tout ce qu'il y a de nouveau. C'est ce que Descartes appelait l'admiration, qui est la même chose que l'étonnement. Personnellement, arrivé à ce cap, je reste capable d'admirer. »

L'impatient

2009-01-09T23:11:00.000-08:00

- Il y a des impatients bouillonnant, des impatients par excès de vitalité. C’est l’impatience que l’on attribue à la jeunesse, aux insouciants, à ceux qui par étourderie font comme le valet dont parle Descartes, qui part avant de savoir de qu’il doit chercher. Ces impatients sont propulsés dans l’action par le désir d’agir ; ce sont des hyperactifs, qui cherchent le mouvement perpétuel. Ils ne se déterminent pas du tout par le désir d’en avoir fini avec leur entreprise.

- Mais il y a aussi des impatients qui eux sont effectivement déterminés par ce désir d’en avoir fini. Ce sont des angoissés, des impatients obsédés par la crainte de l’échec. Pour ceux-là, voir apparaître l’issue de leur entreprise, c’est arriver à bonne fin, être sûr de la réussite – ou de l’échec, mais pour eux l’échec avéré est moins inquiétant que l’échec redouté. - L’impatience de ces obsessionnels de l’avenir (réussite ou échec), c’est le désir de dévorer le temps, d’être déjà dans l’avenir, non pas forcément pour y jouir de circonstances bienheureuses, mais pour abolir l’attente du résultat.

L’impatience est donc une angoisse de l’avenir qui nous porte à désirer être au-delà de cet avenir – ou ce qui est plus intelligible, être au-delà de la période correspondant à l’entreprise engagée.

- Or comme le souligne Bergson, cette durée à venir n’est autre que la durée présente, puisque aussi bien cet avenir n’a de sens que par rapport à l’action, c’est-à-dire au passé récent et à l’avenir imminent.

L’angoisse du présent est donc aussi l’origine de l’impatience

Comme le dit Pascal,

« Le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre. » Pensées, [Éd. Brunschvicg, 121]

Ici, l’angoisse prend la forme du divertissement, excès d’activité par le quel nous oublions notre misère métaphysique (le pécher) ; on voit que l’impatience n’est ici plus du tout un trait de caractère ou une donnée du tempérament. C’est la recherche d’un moyen parmi d’autres – puisque le divertissement ne prend pas nécessairement cette forme - de nous détourner de nous mêmes.

Il y a donc plusieurs formes d’angoisses.

La quelle est la plus authentique ?

Pourquoi se souhaiter la bonne année ?

2008-12-31T21:50:00.000-08:00

Oui, c’est en effet une coutume très curieuse, que celle des souhaits. Elle est à la fois banale, les souhaits sont un peu comme on dit bonjour, faits sans penser à ce qu’on dit.

Et en même temps, il y a en eux une racine profonde qui ne demande qu’à s’exprimer pour peu qu’on l’interroge.

Dans le souhait, il y a plusieurs idées.

- La première est que des forces extérieures peuvent se mobiliser pour aider celui à qui on souhaite le succès. Ces forces sont magiques – ou du moins surnaturelles.

- La seconde est que cette mobilisation ne s’effectue que grâce à notre souhait. C’est une opération magique de la parole.

- La troisième, c’est qu’il y a toujours quelque chose à espérer.

- La quatrième est qu’il faut cette mobilisation pour que l’espoir de réussite existe.

… Stop ! Je n’irai pas plus loin.

Vous avez déjà compris que les souhaits de bonne et heureuse année sont insultants, ou du moins minorants pour celui qui les reçoit.

Il vaudrait mieux lui dire : « Mon vieux, je te connais, tu n’es pas de ceux qui ont besoin de vœux pour réussir dans tes entreprises. Je ne te souhaite donc rien du tout, et je te sers la main, en te disant : A bientôt ! »

--> Si l’on me répond que les vœux ne sont que l’expression de l’intérêt qu’on porte au bonheur de notre interlocuteur, je dirai : Pourquoi pas en effet…

Mais en même temps on voit bien que cet intérêt va avec l’incrédulité sur ses aptitudes à réussir par lui-même.

Pourquoi l’année débute-t-elle le 1er janvier ?

2008-12-31T21:19:00.001-08:00

Docteur-Philo pourrait répondre ce que chacun sait : cette date a été choisie par commodité, et non par une nécessité liée au temps astronomique. D’ailleurs les dates les plus variées ont été instituées en des lieux et en des temps différents (comme le 30 août, le 1^er septembre, le 25 mars, le 1^er avril, etc.)

Mais si vous sollicitez Docteur-Philo, c’est pour avoir la réponse du philosophe, n’est-ce pas ?

La voici : une origine peut-être définie par commodité, comme ici. Mais elle peut aussi coïncider avec l’origine première du phénomène. Votre anniversaire est en même temps la date de votre naissance. Même si vous êtes né un 25 décembre (ou, pire, un 29 février) vous ne pourrez pas la déplacer comme ça, simplement parce que ça vous fait plaisir.

Comme on ne sait pas quel jour a eu lieu le Big-Bang, essayons de spéculer sur la date de la création de la terre par Dieu.

Certes, la Genèse n’en dit rien. Mais des théologiens très savants se sont penchés sur le problème, et ils ont conclu que Dieu avait créé la terre au Printemps.

Oui, au printemps. Car le printemps, avant d’être le renouveau, a été le nouveau tout court.

C’est donc au printemps que la terre est apparue et avec elle les plantes, les animaux et l’homme.

La date du nouvel an devrait donc être fixée à l’équinoxe de printemps, soit pour cette année le 20 mars.

Vous avez donc touts les arguments nécessaires pour exiger de nouvelles gratifications à votre patron pour cette date.
Merci Docteur-Philo !

Peut-on réellement être amoureux et objectif ?

2008-12-16T20:29:00.001-08:00

- l’amour est un sentiment

- l’objectivité est une caractéristique de la connaissance.

--> Donc à moins de dire que les sentiments produisent de la connaissance, être amoureux et être objectif sont deux registres de l’existence qui n’ont pas forcément de rapports.

1 - Toutefois…

On entend bien sûr l’objection qui consiste à dire que l’amour est aussi une évaluation de l’objet aimé. Comment aimerait-on si on ne ressentait en même temps la perfection de l’être aimé ?

- L’idée la plus courante est que l’amour nous aveugle.

Descartes dans une célèbre lettre (à Chanut, 6 juin 1647) raconte comment étant jeune la première fille qu’il aima louchait. Dès lors il fut attiré par toutes les filles qui avaient un strabisme ; c’était une sorte de réflexe conditionné, quelque chose d’irréfléchi qui ne relève pas de la connaissance, puisque les qualités de l’être sont complètement laissées à l’écart.

« Ainsi, écrit-il à Chanut, lorsque nous sommes portés à aimer quelqu'un, sans que nous en sachions la cause, nous pouvons croire que cela vient de ce qu'il y a quelque chose en lui de semblable à ce qui a été dans un autre objet que nous avons aimé auparavant, encore que nous ne sachions pas ce que c'est. »

Toutefois, l’aveuglement n’est pas la qualité de l’amour, il en est une déformation – j’allais dire une perversion.

Si l’amour est aveugle, alors il doit disparaître, comme le dit encore Descartes dans la suite de sa lettre : voyant qu’il aimait pour une imperfection (le strabisme), il s’est débarassé de cette attirance.

- L’amour doit donc être visionnaire.

Platon disait qu’il était évident que le désir s’applique seulement à ce qui est beau et bon, et que jamais le laid ou le mauvais ne sera aimé. L’amour et un moyen pour trouver ce qui a de la valeur, et comme le beau et le bon vont ensemble, l’amour est le moyen pour accéder à l’absolu.

L’amour est objectif, mais ce qu’il voit avec objectivité est au-delà de l’apparence qui s’offre à tout un chacun : à l’opposé de l’amour aveugle on a affaire ici à l’amour visionnaire, celui qui voit l’excellence de l’âme…

2 – Re-toutefois :

La question qui nous a été posée, nous a imposé d’admettre que les êtres avaient une qualité objective, c'est-à-dire valable indépendamment du jugement que l’on porte dessus : la pomme est rouge, et si je la vois grise, je suis daltonien et c’est tout.

Nous avons dû supposer que les êtres aimés possèdent cette qualité objective, et que l’amour soit une certaine façon d’éprouver cette qualité – que dis-je ? De la détecter plutôt.

- Spinoza disait quant à lui que nous ne sommes pas appelés par les choses mais que c’est nous qui les désignons : nous ne désirons pas une chose parce qu’elle est bonne, disait-il, mais elle est bonne parce que nous la désirons.

Allez poser la question de l’objectivité après ça !

La liberté consiste-t-elle à choisir ?

2008-12-02T23:38:00.000-08:00

Est-on réellement libre de faire des choix ? Je vous écris docteur philo car cette question m'interpelle depuis quelque temps déjà : il est certain que la "liberté du choix" repose la plupart du temps sur des conventions sociales qui ne sont des obstacles que si on les considèrent comme tels, mais, pour tout les autres (je pense par exemple au cas où une mère doit choisir entre ses enfants) qu'en est-il ?

La boite à questions

Si vous avez un cours de philo sous la main allez voir le chapitre Déterminisme et liberté. Sinon, il y en a une flopée sur le net (par exemple ici pour les textes, et là pour le cours).

Bon.

Maintenant on peut aussi légitimement se demander d’où vient votre question du choix.

En général on s’interroge sur la liberté de choisir, parce qu’on estime que sans liberté de choisir pas de liberté du tout. C’est ce qu’on appelle habituellement le libre arbitre.

Seulement on est vite pris en tenaille entre deux excès : ou bien le choix est entièrement libre et alors il est arbitraire, ma liberté a autant de sens que si je tirais à pile ou face. Ou bien le choix est toujours conditionné et alors il n’est qu’une illusion dont sont victimes les ignorants ou les naïfs.

1 - Si nous sommes persuadés que la liberté de choisir est la condition fondamentale de la liberté, alors nous devons considérer aussi que notre action n’est pas fondée sur ce que nous sommes. Sans quoi, nous n’aurions évidemment pas le choix, puisqu’on ne ferait que réaliser ce que notre nature nous porte à faire.

--> Contre quoi, il y a une très longue tradition qui, en philosophie, identifie la liberté au pouvoir de réaliser ce que l’on est – et non pas au pourvoir de choisir. Chez les auteurs modernes, on peut se reporter à Bergson (Essais sur les données immédiates de la conscience, ch 3) : la liberté n’est autre que le déploiement de l’être, ce par quoi il devient ce qu’il était implicitement. Mais on devrait se référer à Spinoza pour avoir une critique en règle du libre arbitre et l’identification de la liberté à cet effort pour devenir ou pour rester soi-même (le conatus).

2 - Un livre récent fait allusion au dilemme de la liberté : il s’agit du livre de Giogio Agamben, le règne et la gloire (Homo sacer, II, 2) ; en particulier le chapitre 3 « Etre et agir ».

On serait selon lui en présence de la difficulté posée par l’affirmation que Dieu a crée le monde, et que par Jésus Christ il continue d’y agir.

En effet, chez Aristote, il n’y a pas de création. L’action de Dieu n’est autre que l’attirance suscitée par le premier moteur immobile (= Dieu) sur le cosmos (= monde). Mais s’agit-il d’une action ? Autrement dit, pour Aristote, l’action et l’essence de Dieu sont identiques. Etre et agir vont de paire ; le choix libre n’a rigoureusement aucun sens.

--> Par contre avec un Dieu éternel qui agit dans le temps par la création et dans l’histoire par Jésus Christ, on a une difficulté : Jésus est venu au monde par la volonté du Père, mais celle-ci ne peut-être une conséquence d’une décision située dans le temps – puisque Dieu est éternel et que, ce qu’il veut, il le veut de toute éternité.

Ainsi, l’action de Dieu ne peut être fondée sur son être, donc elle relève d’un mystère total.

Alors, voyez la conception de la liberté Kantienne. Pour Kant, la liberté suppose une forme de libre arbitre dans la mesure où elle implique que ce choix soit inconditionné (sans cause préalable). Seulement comme tout dans notre existence a une cause antécédente (si je décide de me marier, il y a eu avant ce choix un contexte social, un désir, etc..), je ne peux jamais être sûr de choisir tout à fait librement (puisque liberté=être cause première). Il ne me reste plus dit Kant qu’à poser que le libre arbitre doit exister, que c’est même là un postulat de la raison pratique.

Bref on a bien là un acte de foi.

Qu’est-ce qu’une citation ?

2008-11-24T22:14:00.000-08:00

Cher docteur philo, ma question est beaucoup plus simple que celle des précédants commentaires mais je ne peux m'empêcher de me la poser depuis que je lis votre blog : " A partir de quel moment peut-on distinguer une citation d'une phrase comme une autre? Il est bien évident que les citations manient des concepts mais après tout, s'il on formulait de manière plus recherchée certaines phrases ne pourrions-nous pas apparaître dans les feuilles roses d'un dictionnaire ? Les citations sont-elles uniquement réservée aux personnalités disposant d'une certaine notoriété ?

La boite à questions

Il s’agit bien sûr du Blog de mon alias intitulé La citation du jour. Excelllllente lecture !
La question porte sur la notion de citation, son contenu et ses limites.
Le premier point porte sur la définition : une citation n’est autre qu’un texte extrait d’un texte plus long et surtout – c’est essentiel – écrit par un autre auteur, généralement référencé et indiqué comme tel.
N’importe quel texte peut-il servir à faire une citation, ou bien faut-il
1) Une certain contenu (des « concepts » comme il est dit ici)
2) Etre un auteur d’une certaine notoriété ?
Bien entendu on devine derrière ces présupposés un usage de la citation que je qualifierai de « scolaire » comme quand on dit que pour faire une dissert de philo il faut des citations – de philosophes, bien sûr (certains de mes élèves allaient jusqu’à inventer des citations adaptées à leur propos, qu’ils attribuaient faussement à un philosophe : c’est très mal).
Donc :
1 – Comment distinguer une citation d’une phrase quelconque ? Et en particulier faut-il un contenu conceptuel particulier ?
Beaucoup de textes peuvent devenir des citations il suffit pour ça qu’ils soient … cités.
Simplement si on produit une citation, c’est pour obtenir un certain effet de la part de l’auditoire : d’où l’importance de la notoriété. Ou bien – et c’est là la véritable raison d’être des citations – parce qu’on n’a pas trouvé mieux pour dire ce qu’on pense ; ou même – mieux encore – parce qu’on n’a commencé à penser ce qu’on dit qu’à partir du moment où on a découvert la citation en question. Et là c’est au contenu qu’il faut faire appel.
Seulement pourquoi faudrait-il que ce contenu soit conceptuel ? On cite très régulièrement des poètes, et il n’est pas dit qu’ils utilisent des concepts.
2 – Quant à la notoriété de l’auteur, on a vu qu’elle n’a pour intérêt que d’en imposer, à moins que l'effet recherché soit la mise en perspective dans le contexte de l’œuvre. Si je cite Descartes ou Céline, il est clair que c’est pour mieux situer la pensée évoquée dans un certain contexte et que chacun pourra restituer grâce à sa culture. Et ainsi :
--> citer, c’est faire appel à la culture de l’auditeur ; à moins que ce ne soit que pour en souligner l’absence : c’est l’usage « terroriste » de la citation – à éviter).
Je dirai donc qu’il est complètement idiot de citer un auteur rien que pour sa notoriété (voir les citations de Le Clézio, Post du 24 octobre 2008). Simplement, si comme on l’a vu le contenu de la citation n’est pas forcément conceptuel, il doit être néanmoins exemplaire.
3 – La citation du jour mettra le 27 novembre prochain en ligne un post où l’un découvre des hommes célèbres faisant des citations : Montaigne cite Plutarque, Charron cite Montaigne, Descartes cite et Montaigne et Charron. On y verra l’usage que chacun fait de la citation qui en principe est au départ la même. On verra que la citation n’est pas une caution apportée à une pensée un peu trop timide pour affronter tout seule le jugement de ses censeurs.

Fait-on le bien pour soulager sa conscience ?

2008-11-19T21:51:00.000-08:00

Cher docteur philo,
Je vous consulte afin d'obtenir un semblant de réponse à mes questions, qui, somme toute sont d'une banalité assez désopilante : […] "choisit-on d'accomplir de"bonnes actions" afin de soulager notre conscience ?"

La Boite à questions

Choisit-on d'accomplir de « bonnes actions » :

1^er présupposé : en présence du bien, on a le choix de le faire ou de ne pas le faire.

C’est ce que disait Médée : Video meliora proboque, deteriora sequor (Je vois le bien et je l'approuve, et c'est au mal que je me laisse entraîner) – Ovide, Les Métamorphoses, Livre septième (1)

C’est donc que le bien n’a pas un poids suffisant pour déterminer l’action : il faut une cause supplémentaire.

Mais si cette cause existe, et qu’elle n’est pas le bien, est-elle le mal ? Est-on dans l’alternative : ou le Bien – ou le Mal ?

Si c’est le Mal qui nous détermine, alors on pourrait dire en effet que le bien nous sert à soulager notre conscience : tantôt je jouis de faire le mal ; tantôt je me rachète en faisant le bien. Et donc quand je fais le bien, j'ai quand même la petite jouissance vicieuse qu'est l'égoïsme et l'amour de soi. Tout La Rochefoucauld est là. Et le soulagement de la conscience aussi.

Mais on pourrait objecter alors qu’il n’y a pas un bien, mais plusieurs. Ainsi, il y aurait le bien des « bonnes actions » définies et balisées par l’ordre moral. Et puis il y aurait le bien de l’individu, celui qui coïncide avec son mérite, et non avec la médiocrité des actions que tous peuvent accomplir. C’est ainsi que Raskolnikov réclame le droit au crime : Si un jour, Napoléon n’avait pas eu le courage de mitrailler une foule désarmée, nul n’aurait fait attention à lui, et il serait demeuré un inconnu.

Pour la suite sur le bien unique, voir ce post.

…afin de soulager notre conscience ?

2^ème présupposé : il y a un rachat possible.

Si je fais le mal, je me rachète en faisant une « bonne action ». C’est ainsi que les piétistes pensaient que Dieu devait ouvrir son paradis à tous ceux qui auraient accompli des actions vertueuses au cours de leur existence, quelque soit leur corruption morale par ailleurs.

Objection : on le sait, cette idée n’a pas eu cours chez tous les chrétiens. Les uns prétendent que le repentir est nécessaire, autrement dit que la bonne action ne rachète rien du tout. D’autres (les Jansénistes) estiment même que Dieu seul peut décider en toute souveraineté du rachat, autrement dit qu’on ne peut absolument pas soulager sa conscience, mais simplement accomplir des bonnes actions au cas où Dieu aurait la volonté de nous sauver.

Conclusion de Docteur-Philo :

--> Il y a quelques jours, quelqu’un me demandait : à quoi ça sert la vertu ?

J’ai répondu : la vertu ça sert à être heureux, c'est-à-dire à mériter « l’estime raisonnable de soi ». Estime qu’on s’attribue à soi même pour des bonnes actions, reconnues par nous comme telles.

S’il y a rachat, que je me débrouille avec ma conscience, soit. Mais ça doit être raisonnable, c’est à dire justifiable.

Si c’est Dieu qui décide de ce qui est vertueux ou vicieux, et s’il nous rachète à condition que nous ayons fait de bonnes actions, alors celles-ci entrent dans la morale par la petite porte. Elles n’ont pas plus d’importance que la pénitence au terme de la confession. Tu feras l’aumône aux pauvres – ou alors tu diras trois paters et deux aves.

Est-il nécessaire de trouver un sens à sa vie pour la vivre pleinement ?

2008-11-17T22:12:00.001-08:00

Cher docteur philo,
Je vous consulte afin d'obtenir un semblant de réponse à mes questions, qui, somme toute sont d'une banalité assez désopilante : tout d'abord : "Est-il nécessaire de trouver un sens à sa vie pour la vivre pleinement ?" et "choisit-on d'accomplir de"bonnes actions" afin de soulager notre conscience ?"

La Boite à questions

(Docteur-Philo prend aujourd’hui en considération la première question)

Le 31 mars 2008, Docteur-Philo publiait un Post intitulé : Quel est le sens de la vie ?

Au cours du débat qui suivit, se dégagea l’idée que le choix du sens de la vie est consubstantiel à la vie, autrement dit que même si on refuse ou on « oublie » de choisir on le fait quand même par défaut.

Ça veut dire :

1 – Si nous ne trouvons pas de sens à notre vie, alors elle est absurde.

L’absurdité de la vie réelle (« je ne l’ai pas voulue », ou bien : « personne en m’a écouté quand j’ai dit que je voulais être rock-star ou danseuse étoile ») n’est en fait que le corrélat de ma lâcheté ou la conséquence de choix que je n’ai pas su tenir jusqu’au bout. Nous sommes responsables de ce que nous sommes devenus (voir ci-dessous).

2 – Vivre pleinement, c’est se reconnaître dans les choix qu’on a faits et dans ceux qu’on peut encore faire. Mais il faut tenir compte du coefficient de résistance du monde. Il est clair que pour un petit gars des quartiers, la vie ne se présente pas pareille que pour un fiston de Neuilly.

Ce qui compte, et là encore je me réclame de Sartre, mais c’est un choix sans doute parmi d’autres possibles, c’est ce que j’ai réussi à faire avec ce qu’on à fait de moi.

C’est donc l’estime raisonnable de soi (Kant) qui est la mesure de la réussite de ma vie.

D'où vient l'amour ?

2008-11-14T22:24:00.001-08:00

Depuis quelques temps je me pose une question d'apparence simple: Est-il possible d'aimer, si on n'a jamais reçue d'amour nous même? A l'inverse, est-il possible d'aimer si on n'a connue que l'amour?

Enfin, je me demandais s'il était possible de généraliser ces questions à d'autres sentiments/notions.

Ces questions sont en partie liées à la maltraitance des enfants (par exemple): comment un enfant maltraité devenue adulte pourrait ne pas refaire ce qu'il a subit plus jeune.

La boite à questions

D’où vient l’amour ? Faut-il avoir été aimé pour aimer à son tour ? Faut-il savoir ce que c’est que la haine pour savoir ce que c’est que l’amour ?

Voilà un maquis de questions bien rebutant... Et en plus ces questions portent sur l’amour, sentiment dont le moins qu’on puisse dire c’est qu’il désigne des situations ou des affects hétérogènes – très hétérogènes même…

Tout cela rebuterait qui conque s’y attellerait, mais pas Docteur-Philo. Lui, il n’a pas peur : il y va à la machette.

La question de l’origine de l’amour est de celles qui intriguent depuis la plus haute antiquité : les grecs et les latins ayant décrété que c’est un petit Dieu (Éros ou Cupidon) qui plante la flèche de l’amour, il est clair qu’il n’est pas besoin d’avoir appris à aimer, ni même de justifier des vertus de l’être aimé. C’est comme ça et voilà tout.

Mais nous, qui ne croyons plus à l’origine surnaturelle de nos passions, nous ne sommes pas plus avancés pour autant. Heureusement le Docteur Sigmund est là qui nous vient en aide. (1)

--> Or donc, sachez que l’amour est comme un tunnel qu’on creuserait par les deux bouts en même temps. Il est clair que celui qui creuse le plus vite est aussi celui qui occupe le plus de terrain. Par un bout, l’amour est l’œuvre de la libido (ou si vous préférez de la sexualité). Par l’autre, il est l’œuvre de la tendresse, sentiment hérité de la sensation de sécurité et de confort apporté par la mère – ou celle qui en tient lieu – au nourrisson.

Il y a deux expériences de l’autre qui sont requises ici :

1 – celle de l’inefficacité de l’autoérotisme et de la nécessité d’en passer par le corps du partenaire.

2 – celle que fait tout nourrisson du bienfait apporté par la mère. Bienfait qui sera retrouvé dans la relation amoureuse sous forme de tendresse, qui se développe en marge de la sexualité – les caresses deviennent alors du nursing.

Donc, si l’on récapitule, plus vous avez envie de sexe, moins vous aurez de tendresse. Plus vous aurez de tendresse, moins le sexe aura d’importance.

Bien entendu dans tout, ça pas trace de contraste de sentiment. L’amour n’a pas besoin de contre champ pour être visible.

Quoique… Là encore le Dr. Freud nous invite à plus de circonspection.

On a admis plus haut que la libido n’avait pas à être enseignée, elle est en nous primitivement : c’est la pulsion de vie. Mais en réalité elle n’est pas toute seule. Elle est accompagnée de sa sœur jumelle : la pulsion de mort. On peut aussi les appeler Eros et Thanatos : ça sonne mieux.

Pour éviter les interprétations hâtives (l’instinct de mort, Mesrine…) disons que la pulsion de mort est la tendance qui nous pousse à jouir de la destruction, du démembrement, de l’éparpillement de ce qui a été construit, de ce qui est organisé. La guerre en est un exemple. Le petit enfant qui piétine sur la plage avec des cris de joie le château de sable du voisin en est un autre.

La pulsion de vie quant à elle fonctionne à l’inverse : elle tend à accroître sans cesse les dimensions, ou l’importance de ce qui existe, et donc la procréation sous toutes ses formes fait partie de cette tendance. La libido n’en est qu’une forme parmi d’autres.(2)

Dernier point : Eros et Thanatos sont conjointement à l’œuvre dans nos actes d’amour ou de haine. C’est ce qu’on nomme l’ambivalence des sentiments. L’amour que nous portons à un être résulte du refoulement de la haine que nous éprouvons aussi pour lui. Et réciproquement.

Donc l’enfant maltraité, qui maltraite aussi devenu adulte, est simplement un être qui a appris qu’on n’a pas à refouler son désir de destruction.

Dur…

(1) Freud – Trois essais sur la théorie de la sexualité.

(2) Outre l’union sexuelle qui accroît effectivement notre corps par la possession du corps de l’autre (« la bête à deux dos » dira Rabelais), il y a la procréation de la famille ; mais il y a aussi le cercle des amis, ou le développement d’une association, etc…

Qui sont les étrangers ?

2008-11-11T21:33:00.000-08:00

Aux termes de l’ordonnance du 2 novembre 1945, toujours en vigueur, sont considérés comme étrangers « tous les individus qui n’ont pas la nationalité française, soit qu’ils aient une nationalité étrangère, soit qu’ils n’aient pas de nationalité » (art. 1).

Autrement dit, l’étranger c’est celui qui réside normalement de l’autre côté de la frontière.

La réponse juridique comme toujours est d’une simplicité confondante, mais elle ne sert pas vraiment pour démêler la complexité des attitudes réelles vis-à-vis de ceux qui sont considérés comme étrangers.

Si on s’en tenait là en effet on se contenterait de donner une caution juridique aux propos de nos concitoyens qui affirment que nous sommes chez nous, et que quand quelqu’un vient sonner à notre porte, nous pouvons refuser de lui ouvrir ou le mettre dehors s’il est déjà dedans.

Mais on sait bien que tous les étrangers ne le sont pas au même degré. Et que les citoyens français ne sont pas tous aussi français les uns que les autres…

Il faut donc comprendre quelle est notre attitude vis à vis de l’étrangeté, pourquoi le rejet, parfois violent, de ceux qu’on ne veut pas considérer comme nos semblables est cautionné par ce jugement : « ce sont des étrangers. »

--> Les racistes se reconnaissent au fait qu’ils estiment que certains sont par nature des étrangers, entendez qu’ils le resteront toujours quelque soit leur position sociale, quelle que soit leur nationalité. On en a entendu quelques uns, américains blancs qui considéraient que les noirs ne seraient jamais vraiment des citoyens américains.

Pour ces gens là, c’est la nature qui fait les étrangers. Il faut dire aussi que dans les cas les plus radicaux, l’étranger est le non-humain, comme l’a été le juif, le nègre, l’indien. La limite qui sépare l’humanité de l’inhumanité traverse alors le genre humain en plein milieu.

--> Le plus souvent, les étrangers sont simplement étranges, c'est-à-dire qu’ils n’ont pas la même culture, les mêmes vêtements, les mêmes noms que nous autres.

Il faudrait dire aussi que ces gens sont inquiétants, comme Freud le montre dans son article « Inquiétante étrangeté » – c’est l’Unheimlichkeit – qui qualifie la peur devant la différence.

Le critère qui définit l’étranger est donc psychologique, et on trouve des étrangers partout où sont ceux qui font peur, comme les barbares qui peuplent nos banlieues quand elles sont des zones de non-droit.

[Se rappeler de la réponse de Mac Cain, à une interpellation dans le public lors d’un de ses récents meetings. On lui crie « Obama est un arabe ». Mac Cain répond : « Madame, je dois vous dire que le sénateur Obama n’est pas arabe : c’est un bon père de famille ». Texto.]

--> Au lieu de dissoudre le concept d’étranger dans les relations sociales, certains philosophes en ont fait une conséquence de la nature humaine dans ce qu’elle a de plus authentique: c’est la réalité humaine (dasein) qui constitue la réalité de l’étranger. Nous sommes tous – en puissance – des étrangers.

- Tel est le cas de Sartre pour qui l’étranger est un homme qui est tenu pour tel par les autres hommes (Cf. Réflexions sur la question juive) : puisque l’homme n’a pas de nature préétablie, que toute sa réalité consiste dans le pouvoir de se choisir lui-même, alors par un retournement caractéristique de cette nature, il peut aussi être défini par les autres (ou plutôt : accepter de se définir comme les autres veulent qu’il soit). Et alors il peut être défini comme le non-homme : c’est ainsi que le juif est celui qui est considéré comme juif par les autres. [Ou encore le petit Momo de La vie devant soi, de Romain Gary, qui ne sait pas qu’il est arabe, parce que personne ne l’a encore insulté.]

--> Être étranger, ce n’est pas avoir une nature particulière, ni même une culture différente des autres, pas plus qu’un aspect physique remarquable (les juifs n’étaient pas forcément reconnaissables, au grand désespoir des Nazis).

Un homme peut m’être parfaitement étranger, si je refuse de le regarder comme un homme, c'est-à-dire comme mon semblable.

Le vide est-il préférable au manque ?

2008-10-30T21:30:00.001-07:00

Docteur-Philo s’interroge... Ne s’agirait-il pas là d’un sujet de dissertation qu’un néo-terminale voudrait lui faire traiter ?

1 – D’abord Madame Michu sa voisine a confirmé qu’elle ne s’intéressait pas à un tel sujet, et il sait que les philosophes de la planète-média ne traitent que des questions d’ordre morales ou politiques (et ici même…).

2 – En suite parce qu’une question pareille demande une étude conceptuelle et une construction de la problématique qui suppose un contexte dont elle sert à contrôler la possession, comme le font parfois les professeurs de philosophie (à moins qu'ils ne désirent noyer leurs jeunes élèves en leur donnant un sujet impossible ... pour leur faire prendre conscience de leur vide - ou de leur manque???).

3 – Et enfin, il faut avouer que le vide est plus souvent opposé/rapporté au néant qu’au manque.

...Enfin… On ne se refait pas, et notre ami Docteur-Philo se sent l’envie de faire quelques remarques sur le sujet. Il nous demande de préciser qu’il ne s’agira pas d’une réponse ordonnée et exhaustive à cette question qui réclamerait comme on vient de le dire une longue recherche.

Si nous nous en tenons aux concepts élaborés dans le cadre de thèses philosophiques :

- Le vide est l’élément clé du matérialisme antique. En effet, pour créer les êtres qui constituent le monde, Epicure par exemple avait besoin d’atomes … et de vide, pour que leur mouvement puisse se développer. La question était de savoir si le vide était une substance ou non. Car dans second cas, rien d’autre que les atomes n’existaient vraiment (une seule substance = monisme / par opposition au dualisme).

Des conceptions mécanistes – et donc « matérialistes » elles aussi - telle que celle de Descartes nieront que le vide existe, puisque tout mouvement est un mouvement produit par le contact d’un mobile. On sait que Pascal ironisait là-dessus en disant que Descartes avait quand même eu besoin de Dieu pour donner la pichenette qui a initialement ébranlé cette majestueuse machine.

Ajoutons que le vide peut fort bien « contenir » de l’énergie, comme dans le cas du vide quantique. Et que de toute façon il ne saurait se confondre avec le néant qui anéantit tout être, alors que l’atome se déplace fort bien dans le vide sans disparaître.

- Le manque, quand à lui suppose un être par rapport au quel il manque.

- a - Sartre (1) – reprenant si je ne m’abuse le Banquet de Platon – affirme qu’il y a là une trinité (entendez qu’aucun de ces éléments ne saurait exister sans les deux autres):

- le manque (ce qui manque)

- l’existant (ce à qui il manque)

- la manqué (la totalité constituée par le manque plus l’existant)

- b – Spinoza identifie le manque à l’inachèvement. Ce qui l’inscrit dans une perspective génétique ou dynamique comme on veut. Ici, le manque s’oppose à la réalité complète qui pour Spinoza est toujours la perfection étant donné qu’on ne peut rien lui demander de plus (on ne va pas reprocher au chien de ne pas parler vu qu’il n’est pas dans sa nature de chien de le faire – il ne lui manque même pas la parole)

--> La question qui nous est posée suppose l’étude du rapport entre ces deux concepts (et non leur étude successive).

On voit que :

1 – Le manque et le vide ont ceci en commun de posséder une certaine forme d’existence, l’un étant un existant par défaut (le manque), l’autre un existant qui n’a pour seule propriété de ne pas anéantir l’existant (voir définition du vide ci-dessus).

2 – Que la confusion entre le vide et le manque vient d’un maniement imprudent de ces concepts par un amoureux transi (Un seul être vous manque et tout est dépeuplé).

3 – Et que l’on pourrait faire du vide et du manque les deux éléments sans les quels la condition humaine ne saurait se concevoir : le vide comme condition de la liberté (2); le manque comme condition du désir.

(1) L’être et le néant II, 1, 3

(2) Objection : chez Sartre c'est le néant - et non le vide - qui la condition de la liberté.

Je ne traiterai pas cet aspect : il faut bien qu'il vous reste quelque chose à faire...

Y a-t-il des victimes innocentes ?

2008-10-23T20:55:00.000-07:00

Les gens qui craignent les paradoxes sont priés de passer leur chemin : ce Post n’est pas fait pour eux.

Les autres savent que derrière un paradoxe se cache souvent une vérité. Ils vont se demander qui pose la question d’aujourd’hui.

Et dès qu’on aborde le problème sous cet angle, tout s’éclaire. C’est le bourreau qui pose la question : Connaissez-vous des victimes innocentes ? Et la réponse apparaît aussitôt : toute victime de la loi est un coupable qu’on châtie.

Et de citer la fable de La Fontaine : Le loup et l’agneau (1) : le loup s’érige en juge de l’agneau qui ne sera dévoré qu’après avoir été condamné.

Mais on va voir qu’il n’y a pas que les criminels subissant leur châtiment qui soient coupables.

Si nous laissons de coté les sacrifices qui font de la victime un être sacrifié à une divinité (et alors la victime doit être pure pour que le sacrifice soit agréable aux Dieux), la victime désigne un être qui subit les conséquences fâcheuses d’une situation ou d’autrui, alors la victime est la contrepartie du mal. Etre victime, c’est prouver que le mal existe.

1 – Première thèse : Nietzsche

Pour lui, il y a deux façons de localiser le mal, ou plus exactement d’évaluer l’être.

- Chez l’être dominé parle ressentiment, le mal est localisé dans l’autre, celui qui lui inflige la douleur. Toi qui me fais souffrir, tu es mauvais parce que moi, qui souffre, je suis bon.

- Chez l’être qui est animé par une force dominante, l’évaluation est symétrique : je suis bon, donc tu es mauvais. Et c’est pour ça que tu souffres – ou : que j’ai le droit de te faire souffrir, comme chez La Fontaine.

2 – Deuxième thèse : René Girard.

Selon René Girard dans une société quelconque, la violence latente résultant des traumatismes subis par le groupe ne peut s’évacuer qu’en s’exerçant sur une victime expiatoire. C’est le bouc émissaire de la Bible qui sert ici d’emblème.

Dans chaque cas de malheur, il faut un coupable. Non pas forcément pour rétablir la justice, encore que ce soit mieux : la victime du châtiment est alors objectivement coupable.

Mais cela ne doit pas occulter que le châtiment a aussi pour fonction de soulager ceux qui ont souffert. Ne voit on pas lors de la révision d’un procès qui acquitte finalement le présumé coupable, les victimes devenir enragées, parce qu’on leur a pris « leur » coupable ? Mieux vaut un "coupable" innocent que pas de coupable du tout.

Ça ne veut pas dire bien sûr que toute victime soit coupable. Mais que celles qui ne le sont pas pourraient bien le devenir.

(1) Fable que mon excelllllent ami J.P. Hamel a traité dans son blog (post du 21 mars 2008, mais malheureusement sans s’arrêter sur ce point délicat)

Qu’est-ce qu’une crise ?

2008-10-17T21:18:00.000-07:00

J’étais entrain de faire la sieste, quand le téléphone s’est mis à sonner.

- Allo ? Docteur-Philo ? J’entends parler de crise à tout bout de champ, et personne ne prend la peine de me dire ce que c’est, de quoi on parle. Pourriez vous éclairer ma lanterne ?

Ah... Cher interlocuteur, si vous saviez combien de fois j’ai dû répondre à cette question depuis plus de 30 ans… A un tel point que j’ai piraté le dessin de Wolinski (à qui je demande bien pardon) pour le mettre à la place de ma réponse (1)

Mais enfin, devant le désarroi suscité par l’abus du terme dans les médias actuels, je veux bien ressortir mes fiches jaunies par le temps.

Crise – du grec krisis signifiant action de choisir, la crise est originellement le moment décisif dans un processus, et d’abord dans une maladie.

La crise est en effet un terme originellement médical, sens qu’il a gardé en français jusqu’au XVII^ème siècle. A ce moment il prend un sens figuré, et plus particulièrement politique au

XVIII^ème siècle.

--> On doit donc comprendre que les deux paramètres qui caractérisent la crise sont :

- d’abord la soudaineté. La crise est une rupture inattendue dans un processus régulier.

- ensuite la brièveté : la crise ne saurait durer, puisqu’elle ne dure que le temps que s’établisse en état plus stable. Bien entendu, cet état n’est pas forcément évolutif, puis que la crise finale entraîne la mort.

--> Le problème que nous rencontrons en ce moment est de savoir :

- s’il s’agit d’une crise ou bien si celle-ci ne serait pas confondue avec un chaos permanent lié à l’irrationalité de la déréglementation financière. Au quel cas rien d’autre ne viendrait s’annoncer par là.

- s’il s’agit d’une crise ou de plusieurs crises empilées les unes sur les autres (à savoir : financière, bancaire, économique, sociale, politique).

- si on doit considérer ces crises comme une chance : un nouvel ordre mondial plus juste et plus efficace va-t-il s’instaurer ; ou comme un malheur : annonce-t-elle la mort du système.

Mais au fait : serait-ce un malheur ?

(1) Si vous voulez le voir, c’est ici

Comment une croissance peut-elle être négative ?

2008-10-03T22:23:00.000-07:00

Je vois que vous êtes comme moi : tout docteur de philosophie que je sois, j’ai mal aux oreilles quand j’entends dire que la récession, est avérée après 2 trimestres successifs de « croissance négative » du PIB.

Croissance négative ? Quésaco ?

En fait, je crois qu’il y a contamination de deux expressions différentes :

- d’une part celle de croissance du PIB, dont chacun s’accordera à dire qu’elle est un accroissement de la richesse d’un pays.

- et celle que les mathématiciens connaissent bien, de progression négative.

En mathématique, une progression est simplement une suite de nombres se déduisant l'un de l'autre par addition d'un nombre constant R. (1) Il ne s’agit donc pas d’un processus évolutif au sens habituel. (2)

Une croissance négative du « produit intérieur brut » affecte donc l’évolution de la richesse d’un pays, mais en suivant une courbe descendante. Ce qui est négatif ici, résulte de la comparaison en pourcentage, des chiffres du PIB d’un trimestre rapporté au chiffre du trimestre précédent.

S’il est inférieur au trimestre précédent, alors on a une « croissance négative », ce qui veut dire qu’on s’appauvrit.

--> Le problème vient de ce qu’on utilise d’une part un terme – la croissance – qui implique une évolution, et donc l’application d’une cause motrice ; et d’autre part une quantité négative qui supposerait qu'une autre cause produise l’effet inverse (comme si en contre-pédalant mon vélo se mettait à reculer). Mais alors, cette cause est tout aussi positive que l’autre, puisqu’il faudrait qu’un effort soit fait pour obtenir cet effet nouveau.

C’est Emmanuel Kant qui a posé le problème le plus clairement. Dans son Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur négative, il explique qu’effectivement il faut distinguer entre la quantité négative en mathématiques et la quantité négative en philosophie (et en physique) : le déplaisir est bien un plaisir négatif, qui résulte d’une cause tout aussi réelle que le plaisir proprement dit. On peut aussi soustraire le déplaisir du plaisir (comme le plaisir engendré par l’achat d’une maison est diminué par le déplaisir résultant des charges à payer), exactement comme on soustrait un nombre négatif d’un positif.

Et on en vient alors à penser : Y a-t-il donc une cause précise qui nous appauvrisse en détruisant de la richesse ?

Ça serait-y pas les fonctionnaires par hasard ?

(1) Dans le cas de la progression arithmétique. S’il s’agit d’une progression arithmétique. S’il s’agit d’une progression géométrique, alors il faut lire : suite de nombres se déduisant l'un de l'autre par multiplication par un nombre R.

(2) On trouve une autre définition de la progression négative

Progression négative - une stratégie de parier dans la roulette où chaque fois que vous perdez, vous augmentez la quantité de pari sur la prochaine rotation. Ce s'appelle la progression négative parce que l'augmentation est basée sur des résultats négatifs précédents.

On espère que ça n’a absolument aucun rapport avec une quelconque stratégie économique.

Qu'est-ce que la vertu ? (2)

2008-09-22T22:30:00.000-07:00

Menon a dit...
Bien que cela fasse quelques années que j'ai eu la chance de dialoguer avec Socrate, il me semble que la question que je lui aie possé à l'époque était:
Peux-tu me dire, Socrate, si en fin de compte l'aretè est enseignable, ou pas enseignable mais cultivable par l'exercice, ou ni cultivable par l'exercice, ni apprenable, mais échoit aux hommes par nature ou de quelque autre manière ?
Durant la démonstration, Socrate a essayé de définir la vertu (aretè), mais ni est pas arrivé il me semble. Il a usé d'autres moyens pour répondre à ma question.
C'est pourquoi je vous pose à vous la question, qu'est-ce que la vertu ?

Commentaire du post précédent

Dans le Ménon, la question « qu’est-ce que la vertu » succède à cette autre : « la vertu s’enseigne-t-elle » ?

1 – Comment ces deux questions s’articulent-elles l’une à l’autre ?
La question « qu’est-ce que la vertu » signifie au moins 3 choses différentes :
- Quel est le sens du mot vertu ?
- Quelle est l’essence de la vertu ?
- Quelle est la cause de la vertu ?
Dans le premier cas, on recherche ce qui fait l’unité du concept.
Dans le second on recherche quelle est la caractéristique qui annule la vertu quand elle vient à disparaître.
Dans le troisième, on recherche à produire la vertu, en se demandant comme ici, si on peut la transmettre par l’enseignement (produire à volonté des Thucydides et des Périclès).
--> C’est donc ainsi que la question de la cause de la vertu débouche sur celle de son enseignement.
Mais la cause de la vertu ne peut être établie que si on sait à quoi correspond la vertu, autrement dit comment elle se définit.

2 – Le mot vertu se prend en plusieurs sens différents
- La vertu est un pouvoir, une excellence : c’est le sens premier de l’aretè des grecs, et celui de la virtu des latins.
- La vertu est aussi ce qui associe ce pouvoir au désir de réaliser de « belles choses » (Ménon)
- La vertu est finalement au sens restreint la tendance permanente à vouloir accomplir des actes moraux
--> Même si nous écartons le sens 1 – à savoir, la virtu machiavélienne c’est-à-dire le courage – il nous reste à déterminer
a – ce qu’est la valeur que vise la vertu morale,
b – ce qui pousse à réagir favorablement à elle.

a – Peut-on définir le bien, le juste ?
Il s’agit du même genre de question, avec la même polysémie, que la question sur le sens de la vertu (cf. 2)
Là, je rends mon tablier (ou plutôt mon bonnet carré) : car il s’agit ni plus ni moins de la question du fondement des valeurs autrement dit de la question axiologique fondamentale. Bigre…
Tiens, je trouve ce passage dans le discours de Benoît XVI à Paris : la religion est le consensus éthique fondamental. Vous pouvez toujours essayer (je le dis sans aucune ironie).

b – Qu’est-ce qui dans le bien ou le juste, nous pousse à agir favorablement ?
Cette question, notez-le est la même que celle qui est débattue dans le Ménon : car si on maîtrise ce ressort, alors on peut enseigner la vertu.
Je remarque que cette question est aujourd’hui même au centre d’un certain nombre de recherches portant sur la « raison pratique » en entendant par là le rapport entre le raisonnement « logique » et l’action. Bien sûr ces recherches sont issues de la philosophie anglo-saxonne. J’ai consacré une brève note au livre de Vincent Descombes qui s’attache à cette question (1).
Je ne saurais le résumer, je signalerai simplement la problématique qui est la suivante : y a-t-il un raisonnement qui contraigne à l’action de la même façon qu’il contraint à reconnaître sa validité ?
C’est le problème de tous les fondamentalismes, ou du terrorisme intellectuel…

(1) Vincent Descombes – Le raisonnement de l’ours (2007)

Peut-on remonter le temps ?

2008-09-11T21:40:00.000-07:00

Après H.G. Wells et la machine à explorer le temps, après l’élixir de jeunesse, voilà la question qui revient, sans doute parce qu’on nous rebat les oreilles avec l’accélérateur de particules L.H.C., qui, dit-on, doit nous ramener à quelques fractions secondes du Big-Bang, il y a de cela 14 milliards d’années.
Pour savoir ce que ça veut dire, il faudrait déjà comprendre de quel temps il s’agit.
1 – Le temps du souvenir. Ainsi le petit Marcel (1) qui vit un épisode de son enfance en buvant du tilleul avec des miettes de madeleine dedans. Admettons qu’il n’y ait aucune différence entre l’épisode vécu et le souvenir qui en revient, il n’en reste pas moins que le souvenir est non pas la vie, mais la reviviscence. C’est Combray-II, le Retour. Avec le souvenir vécu, vient la conscience que ce n’est qu’un souvenir – sinon on hallucine.
2 – Le temps du physicien. Dans les équations de la mécanique le paramètre temps est élevé au carré (t2) ce qui signifie que le temps est réversible. L’instant (-2) peut devenir l’instant (+2). Hier peut devenir aujourd’hui, ou demain, sans problème.
Explication ? Supposez que vous fassiez rebondir une balle élastique sur le sol : elle part de votre main et elle y revient : le bond et le rebond. Vous allez dire que le « rebond » est l’effet du « bond », et donc il y a une flèche du temps : la cause précède toujours l’effet, c’est même à ça qu’on la reconnaît.
Mais supposez maintenant que vienne un physicien, avec ses instruments de mesure, qui vous dise : le mouvement de votre balle est strictement identique à l’aller comme au retour. Vous avez créé un mouvement perpétuel, votre balle va rebondir sur le sol ad vitam eternam. Dès lors, l’effet et la cause se confondent : pourquoi ne dirait-on pas que c’est le « rebond » qui est la cause du « bond » ? En tout cas ça ne change rien aux calculs de la physique.
3 – Le temps de l’univers est pour autant qu’on le sache un temps de l’entropie. Hier et demain se distinguent de façon définitive par le fait que l’énergie s’y disperse (Big Bang). Il y a donc une flèche du temps, son écoulement est irréversible, et les calculs de la mécanique ne s’appliquent pas à cette grosse machine là.
Sauf si celui-ci après s’être dilaté comme une baudruche se dégonfle et se contracte (Big Crunch). Le temps s’inverse, et alors on peut le remonter.
Supposez que le petit Marcel laisse tomber sa tasse de tilleul. Elle se brise à ses pieds. Dites lui alors qu’il n’a pas besoin de ramasser les morceaux. Il suffit d’attendre assez longtemps, et ceux-ci reviendront tout seuls dans sa main.

(1) Proust (évidemment) – Du coté de chez Swann. (Et aussi le temps retrouvé)

Qu’est-ce que la vertu ?

2008-09-10T20:12:00.000-07:00

Message de Ménon - La boite à questions.

Docteur-Philo a failli perdre ses bésicles en lisant la signature en bas de cette question.

Quoi, Ménon, le valeureux interlocuteur de Socrate, lui à qui Socrate justement demandait de définir ce que c’est qu’être vertueux (Mais toi-même, Ménon par la volonté des dieux, que dis-tu qu'est aretèn ?), le voici qui me demande de répondre à cette question, comme si le célèbre dialogue avec Socrate n’avait pas eu lieu ?
Par le chien ! Ménon, as-tu eu un coup de soleil trop fort sur la tête, ou bien ton cerveau se ramollit-il avec l’âge ?
- Tripote un peu ton ordinateur, Ménon, clique là-dessus : ça va te rafraîchir la mémoire.

Y a-t-il un Bien unique ?

2008-08-29T21:15:00.000-07:00

Y a-t-il une conscience commune objective du bien? Ou n'y a t-il en fait que plusieurs consciences subjectives du bien qui se ressemblent mais dont les minuscules différences font que la réalisation parfaite du bien est impossible?

La Boite à questions

Mazette ! En voilà une question ! Docteur-Philo en va manger son bonnet carré.

Sans rire, la question du fondement des valeurs est l’une des plus difficile qui soit, si tant est qu’on puisse la résoudre.

Il y a pourtant dans cette question des présupposés qui affleurent et qui pourraient aider à y voir plus clair.

1 – Déjà, on comprend qu’il y aurait une opposition entre le Bien objectif et la somme des représentations du bien (subjectivité).

Tout se passe comme si le bien (le Bien) était un gros objet, bien visible et indépendant des consciences qui le perçoivent.

Si c’est à ça que vous croyez, alors pas de problème : voyez du côté du Pape, il a la réponse (voir la bulle de Jean-Paul II sur la morale objective) ; ou, comme le dit Sartre, seule une volonté infinie (= Dieu) peut créer des valeurs ayant une existence objective.

2 – Mais en plus, la somme des subjectivités, avec ses minuscules différences, apparaît comme destructrice de la valeur. Au lieu de se dire que ces différences sont comme les facettes d’un même objet vu sous des angles variés, on va se dire que chaque volonté va détruire ce que veut la volonté voisine : si infime que soient leur différences, elles sont mortelles pour la valeur.

J’en conclue que vous considérez le Bien comme un monolithe qui ne peut varier sans dépérir. On est dans une logique binaire : ou le Bien, ou le Mal ; pas d’alternative. Le manichéisme n’est pas loin.

3 – Enfin, le bien, si monolithique qu’il soit, doit encore être réalisé. Il n’est comme dit Kant qu’une idée régulatrice, ou si vous voulez un idéal qui n’existe pas dans notre monde mais qui oriente et polarise nos actions.

Si le Bien n'existe pas -ou pas encore - comment allons-nous le découvir?

--> Moi, Docteur-Philo, je n'ai pas de réponse philosophique à donner.Sauf que...

… attendez, j’ai une idée – ouvrez la Bible : si le Bien existe quelque part, ça doit être là-dedans.

- Ancien Testament : le Bien se décline en 10 commandements. Bon, vous allez les apprendre cœur et vous y soumettre.

- Nouveau Testament : disons que, si c’est nouveau, c’est meilleur. Là les 10 commandements ne sont plus qu’un : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Bon, voilà un Bien tout à fait monolithique, charitable et tout. Allons-y.

Oui, mais qui est mon prochain que je dois aimer ? Le policier de la Gestapo ou le Juif ? L’officier du K.G.B. ou Soljenitsyne ? Choisis ton camp camarade ; et des camps, il y en eu pour tous ceux qui ne voyaient pas le bien comme il fallait.

Pour que n’importe qui soit mon prochain, il faut que les choses changent. Oui, mais quand donc cela sera-t-il ? « Quand les hommes vivront d’amour… nous serons morts mon frère », dit la chanson…

Ne désespérons pas trop ; après tout l’histoire avance et peut-être que les variations que vous signalez ne sont que de vues successives et de plus en plus nettes de la même chose. On s’avancerait vers le Bien ? Croyons-y un peu…